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Entrevista al Dr. Deepak Chopra:
 
“La Muerte no es más que un Salto Cuántico
de la Creatividad del Ser“
 
 
Si hay que buscar un ícono de la medicina alternativa y de la unión entre las visiones occidentales y orientales probablemente será Deepak Chopra. Este médico indio-californiano ha llevado la filosofía de la India a los grandes públicos occidentales y ha popularizado la meditación y la medicina holística. Recientemente ofreció una conferencia en Palma. Entre otras cosas habló de la transformación personal, el poder de la mente, el miedo a la muerte y de la “fórmula de la felicidad” cuyo secreto pasa por hacer felices a los demás. En esta entrevista habla de todo ello.
 
 
¿Creamos nuestra propia realidad?
 
Sí. Este mundo es un espejo de nuestra consciencia. No puedes verte a ti mismo sin un espejo, y este mundo es nuestro espejo. El espejo de la consciencia es el mundo que nos rodea.
 
¿Tiene algún sentido tratar de cambiar el mundo?
 
Si no me gusta lo que me ocurre, no hay remedio externo, solo es posible un cambio en la conciencia interna. Todas las relaciones son un espejo. Aquellos a los que amamos y aquellos que no nos gustan, son espejos. A través del espejo de las relaciones podemos ampliar nuestra conciencia. Nos atraen las personas en las que encontramos rasgos que queremos tener en nosotros mismos. Y no nos gustan las personas que tienen rasgos que negamos en nosotros mismos. Al pasar a una conciencia más elevada a través de reconocer el espejo de las relaciones reconoceremos que la atención y la intención son los propulsores dela transformación. Aquellodonde ponemos nuestra atención, existe. Aquello donde quitamos nuestra atención, desaparece. La atención se convierte en energía que crea las cosas y la intención se convierte en transformación. Estos son los dos aspectos de la conciencia que empleamos para manifestar. A medida que empezamos a hacer esto experimentamos la realización sin esfuerzo.
 
No es nuestro trabajo cambiar la percepción o nivel espiritual de otros, pero si que podemos controlar nuestro propio progreso espiritual.
 
¿Estamos en el mundo o el mundo está en nosotros?
 
La experiencia habitual nos da la sensación de que existimos en el Universo, de que tú existes en algún lugar en el mundo. Eso es una mentira. La verdad es que todo el mundo existe en nosotros. El cuerpo y la mente existen en nosotros. El cuerpo, la mente y el mundo me ocurren. Tengo la mente y de la mente proyecto el cuerpo y del cuerpo proyecto el mundo. Es mi conciencia quien construye el mundo. Tú no estás ahí sino que estás en mi conciencia y yo estoy en tu conciencia. El lugar en el que yo estoy en tu conciencia y el lugar en el que tú estás en mi conciencia es el mismo lugar. No existes tú como un cuerpo físico allí fuera. Mi cerebro me permite verlo, pero mi cerebro no tiene una experiencia directa del mundo. Lo único que hace mi cerebro es responder a la electricidad, a lo químico, a las hormonas… y todo eso te crea a ti allí fuera. Pero tanto yo que te creo a ti como tú que me creas a mí, somos una conciencia que está experimentando con las formas y fenómenos. O sea, que todo está conectado.
 [cuerpo,+alma+mente]
 
Cuando veas algo piensa: “eso está en mi. Esos árboles que están allí fuera son mis pulmones. Si ellos no respirasen yo no respiraría y si yo no respirase, ellos no respirarían”. La Tierra es nuestro cuerpo físico, la atmósfera es nuestra respiración, las aguas son nuestra circulación. No es cierto eso de que yo estoy aquí y el mundo está allí afuera. Tenemos un cuerpo personal y un cuerpo universal y los dos son nuestros, tanto uno como el otro. Cuando nos damos cuenta de que el mundo está en nosotros, tenemos con él una relación íntima. Además podemos tener un conocimiento íntimo del mundo, y a partir de este conocimiento alcanzamos la paz con el mundo. A partir de la paz reconocemos que el mundo, el universo, es un ser consciente. Es nuestro cuerpo extendido. Cuando somos tan íntimos con nuestro cuerpo extendido como lo somos con nuestro cuerpo personal, este cuerpo extendido nos habla, nos podemos comunicar. Cuando entramos en comunión como un ser conciente nos sorprende con dones en forma de sincronías y de coincidencias con significado.
 
 
 
¿Qué significa estar sano?
 
El bienestar incluye el aspecto físico, espiritual, económico, social, comunitario y medioambiental. Es una experiencia holística. No creo que podamos estar realmente bien si no está bien el organismo en su totalidad. Nos hemos de considerar parte del ecosistema y del medio ambiente. Si hay contaminación en la atmósfera, la hay también en tu cuerpo porque se recicla en tus células. Hemos de cambiar nuestro enfoque respecto a nuestra comprensión dela salud. La salud es algo sagrado.
 
 
¿Hay una receta para ser feliz?
 
La felicidad tiene tres componentes. El primero se remonta ala infancia. Laspersonas felices tienen un condicionamiento cerebral que viene de los primeros años de vida, y que les permite ver oportunidades, donde otros ven problemas. Este condicionamiento del cerebro aporta cerca del 50% de la experiencia de felicidad.
El segundo componente son los bienes materiales y la cantidad de dinero que una persona posee, aportan aproximadamente el 10% de su experiencia de felicidad total. El restante 40% proviene de las decisiones que tomamos cada día. Si las opciones son solo para el placer añadirán muy poco a la felicidad, pero si las decisiones que tomamos dan lugar a la expresión creativa o a mejorar la calidad de nuestras relaciones, entonces seremos una persona más feliz. De hecho, las investigaciones demuestran que la forma más fácil de ser feliz es hacer feliz a alguien. Si quiere tener éxito en la vida, cree las condiciones para que otras personas puedan tener éxito. Se pueden conseguir todos los deseos personales haciendo felices a otras personas.
 
 
¿Ese 50% que hemos heredado de la infancia no lo podemos cambiar? ¿Qué hacemos con esas creencias que nos limitan?
 
Podemos cambiar las creencias que nos están limitando a través de la reflexión, es decir, cuestionar las creencias que nos limitan, y por supuestola meditación. Tienesque preguntarte si esta creencia está basada en algo verdadero o no, y ¿por qué pienso que es la verdad? ¿Podría ser que no sea la verdad? ¿Qué efecto tiene el apego a esta creencia? ¿Quién sería yo sin esta creencia? ¿Cuál es el opuesto de esta creencia?, ¿podría ser más verdadero? Esta es la base de las terapias cognitivas. Las creencias vienen de las religiones, las culturas, la historia, el adoctrinamiento social.
 
 
¿Cuál es la importancia de la belleza en nuestras vidas?
 
La belleza y el diseño son expresiones dela naturaleza. Labelleza es lo que ve un artista cuando mira hacia dentro y luego echa la mirada hacia fuera y ve un reflejo de lo que está en el interior. Creo que en el futuro tenemos que combinar la belleza, el diseño y la creatividad con el comercio porque todo el comercio que hemos visto hasta ahora partía dela explotación. Losricos explotaban a los pobres para crear negocio, y esto se está derrumbando ahora. El futuro del comercio reside en la justicia social, la eliminación de disparidades económicas, la sostenibilidad, resolución de conflictos y la belleza entendida como una expresión dela naturaleza. Estocreará una nueva economía en el futuro, ¡espero! Porque sino estamos acabados…
 
 
 
 
 
¿Qué podemos hacer para evitar el cataclismo?
 
La única manera de resolver los problemas del mundo es dar a las personas herramientas para crear su propio bienestar. También se pueden utilizar estas herramientas para fabricar el éxito enla vida. Esmenos probable que una persona que sea feliz recurra a la injusticia social o se convierta en terrorista. Si la gente está contenta con lo que hace, físicamente bien, financieramente segura y participando en la red social de su comunidad, entonces no va a estar contribuyendo en los problemas del mundo. Vivimos en un mundo donde el 50% de la población sobrevive con menos de dos dólares al día. Y el 20% con menos de un dólar al día. Mientras existan disparidades económicas de este tipo, darán lugar a los grandes conflictos, las guerras, las injusticias sociales y la insostenibilidad, donde los ricos se hacen más ricos y los pobres más pobres. Las causas más profundas de la inestabilidad mundial se encuentran en el comportamiento egoísta de los países más ricos.
 
 
¿Crees que lo que hará que se produzca un cambio en el mundo será una revolución interior?
 
Es la única forma. No hay otra manera.
 
 
¿Qué piensas de los cambios sociales que están sucediendo en este momento?
 
Son momentos muy interesantes; todo se está derrumbando. El sistema económico, catástrofes naturales que afectan a todos. Si había una erupción volcánica en Islandia hace unos 100 años, no tenía importancia. Pero hoy afecta al mundo entero. Es la economía que sufre, se cancelan los vuelos a Europa, la economía europea sufre, los aeropuertos pierden millones… todo por el volcán, en unos pocos días. La economía de Europa afecta la economía de América, que luego afectala de Chinae India, y pronto tenemos al mundo entero afectado por el volcán. Fíjate en los problemas económicos de Grecia, Afganistán y Pakistán, también afectan al mundo entero. Ahora, más que nunca, tenemos que darnos cuenta que los problemas de los demás también son los míos, no hay otra forma. Los problemas de Afganistán no solo afectan a mi vecino, me afectan a mi. Tengo que cuidar a mi vecino.
 
 
¿Crees que nos dirigimos hacia una civilización empática?
 
Eso espero. Porque es lo único que puede funcionar. Ahora mismo somos totalmente interdependientes; económicamente y de cualquier otra forma. No hay otra solución: si no cultivamos la justicia social y una reforma económica en la que las diferencias entre ricos y pobres no incrementan, sino que se van reduciendo, si no cuidamos el medio ambiente, si no aprendemos a resolver los conflictos pacíficamente. Las guerras ahora ya no tienen ningún sentido, si China depende de los EE.UU. para su economía, ¿qué puede solucionar una guerra? Todos dependen de los demás, las guerras son obsoletas. Si un país deja de gastar dinero en asuntos militares y empieza a gastarlo en infraestructuras, el resultado es una economía mejorada.
 
 
¿Cómo podemos conectar la mente con el corazón?
 
¡Ya están conectados! (risas)
 
 
¿Y cómo podemos recordarlo?
 
La meditación, la compasión, ayudar a los demás, todo esto nos reconecta. El budismo habla de cuatro cualidades: la amabilidad, la compasión, la alegría (de los éxitos propios y ajenos) y la paz mental. Cuando nutrimos esta cualidades en la consciencia, se reconectan el corazón y la mente.
 
 
¿Cuál es el secreto de la meditación?
 
La clave está en la constancia, practicar regularmente. Disciplina y diligencia. Pasar 20-30 minutos o más cada día, aunque no tengas ganas lo haces. Pronto tu cuerpo te lo empieza a pedir. Yo medito una hora y media temprano, cada mañana.
 
 
¿Qué nos pasa cuando morimos?
 
Lo que llamamos muerte no es más que un salto cuántico de la creatividad del Ser. El universo se enciende y se apaga constantemente a nivel subatómico, a nivel molecular, a nivel de los órganos. El Universo se recrea en sí mismo, estamos constantemente muriendo para recrearnos. Si algún día tuviéramos éxito para conquistar la muerte el Universo se momificaría, se quedaría estático. Es a través de la muerte como el universo se actualiza y se renueva a sí mismo. Solamente hay unas células en nuestro cuerpo que no mueren: las células cancerígenas. Esas células han olvidado como morir. Si entendemos la muerte entenderemosla vida. Lamuerte es el apagado y el nacimiento, el encendido. Por cada apagado hay un encendido. Si muriéramos y no nos recreáramos, seríamos la única excepción en el universo entero.
 
 
¿Cómo podemos superar el miedo a la muerte?
 
 
El miedo a la muerte se debe a la falsa identidad. La falsa identidad es el yo aislado. El yo aislado es una alucinación, no existe. Cuando superas la separación del ego, entras en una identidad transpersonal en la que no hay muerte. Eres esta persona, como un patrón no permanente del universo. Solo existe lo universal, todo lo demás es un reciclaje del universo. Si mueves tu personalidad a nivel universal, te liberas del miedo a la muerte.
 
 
¿En qué se diferencia la mente del alma?
 
La mente siempre es una conversación, el alma es una presencia. A esa presencia llega el pensamiento pero luego se va. En esa presencia, llega una sensación o un sentimiento y luego se va. En esa presencia, puede llegar una experiencia del mundo y luego se va. Todo llega y todo se va. Solo quedala presencia. Esapresencia se conoce como una conciencia testigo, estaba ahí cuando nacimos, la personalidad llega luego y se va. Cuando éramos adolescentes teníamos un cuerpo, una mente y una personalidad diferentes, pero la presencia erala misma. Todoeso llegó y se fue en esa conciencia testigo.
 
 
Todo es vibración. ¿Qué implica esto?
 
Todo es vibración, esto implica que cuando cambias tu vibración, cambias la vibración del mundo. Es la única forma de cambiar el mundo, como dijimos antes, el mundo es un espejo. Pero lo más importante en saber que todo es vibración, es que significa que todo se enciende y se apaga. Si ponemos la atención en el ON de la vibración, todo es información y energía. Pero ¿qué hay entre el ON y el OFF? Lo importante no es la vibración, sino lo que hay entre la vibración: es consciencia. Es un campo de posibilidades, un campo de creatividad, un campo de inmortalidad. El secreto del universo no está en la vibración, sino en lo que hay entre la vibración, en el vacío. La palabra técnica para describir esto es discontinuidad.
 
 
Debemos transformarnos a nosotros mismos pero ¿de qué manera y en qué dirección?
 
En el sentido de un despertar a una conciencia más elevada. Despertando también la intuición, creatividad, visión más elevada, comprensión de la unión inseparable entre el cuerpo yla mente. Estose consigue a través de la sanación de las emociones y del cuerpo físico.
 
Somos la especie de este planeta que con más frecuencia mata a miembros de su propia especie y la única que lo hace en el nombre de dios. Pertenecemos a una especie que ha causado la extinción de otras muchas especies y que ahora corre el riesgo de extinguirse. Esta es la parte oscura de la conciencia humana y no podemos negarla. Pero a la vez, la otra parte más luminosa, nos dice que somos una especie que se pregunta ¿de dónde vengo? ¿qué me ocurre cuando muero? ¿tengo alma en mi interior? Ningún otro animal se hace estas preguntas. Este es un momento muy importante en el que podemos preguntarnos cuál es el siguiente salto de la evolución.
 
Uno de los grandes científicos del último siglo, el Dr. Salk, descubridor de la vacuna de la poliomelitis, al final de su vida habló de la siguiente fase de la evolución humana, la denominó la fase de la evolución metabiológica: la evolución que está más allá de la biología, es la evolución de la conciencia.
Somos la única especie que es consciente de que es consciente. Podemos preguntarnos cuál es la naturaleza de ser conscientes. El doctor Salk dijo también que en la siguiente etapa de evolución se daría la supervivencia de los más sabios, no de los más aptos. La sabiduría se convertiría en el nuevo criterio de evolución. La supervivencia del más apto está siendo una etapa muy peligrosa de nuestra evolución.
 
 
 
 
¿Cómo podemos superar la dualidad que nos habita?
 
Sólo explorándonos a nosotros mismos,
a través de la práctica de la meditación, un entendimiento intelectual,
“a través del amor y de la compasión”.
 
 
 

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Vida despues de la vida. Dra. Paloma Cabadas: La Evolución de la Consciencia Multidimensional.

Intervención de Paloma Cabadas en IV Congreso Internacional “Vida después de la Vida”, Albacete,octubre 2011.
www.vidadespuesdelavida.es

Fuente Rafffaellos

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Un gran dossier sobre uno de los grandes enigmas de nuestro tiempo las bautizadas como experiencias cercanas a la muerte.

El Doctor Francisco Martínez Soriano Médico y Catedrático de Anatomía y Embriología humana de la Facultad de Medicina de Valencia relatará una sobrecogedora vivencia vivida en primera persona que servirá para abrir un debate frontal entre los que creen que este tipo de experiencias son algo puramente científico y los que opinan que verdaderamente estamos ante un misterio inexplicable.

El psiquiatra forense Doctor José Cabrera y el psicólogo Manuel Martín Loeches Doctor en Psicología por la Universidad Complutense de Madrid defenderán la postura más científica contra el director de Año Cero Enrique de Vicente y el psiquiatra Doctor José Miguel Gaona.

Reflexión de Iker Jiménez

Fuente DamaJedi  Mileniodigital

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Si la conciencia es un fenómeno cuántico, como la evidencia sugiere, entonces es probable que la información (memoria) que comprende nuestra conciencia (o alma) persista más allá de la muerte, integrándose a la conciencia del universo

El canal estadounidense Science Channel tiene una interesante serie, Through the Wormhole, narrada por la sempiterna voz de Morgan Freeman, sobre los grandes misterios de la ciencia y de la mente humana. En un reciente capítulo se discute el fenómeno de la vida después de la muerte.

Uno de los científicos de frontera que más hondo a entrado en este “agujero de gusano”, es el físico y anestesiólogo Stuart Hameroff. El Dr Hameroff, junto con el eminente físico Roger Penrose, ha formulado una notable teoría que considera que la conciencia es un fenómeno cuántico y como tal es una propiedad fundamental de todo el universo.

“Nuestras almas están construidas de algo mucho más fundamental que las neuronas, están construidas por la misma tela del universo. Creo que la conciencia o su precursor, llamémosla protoconciencia, ha existido en el universo desde siempre, quizás desde el Big Bang.

Lo cual recuerda la creencia budista e hinduísta de que la conciencia está intrincada al universo como un hilo en una tela,  y tal vez es lo único que existe.

La ominosa voz de Morgan Freeman nos dice que “La la conciencia cuántica podría explicar las experiencias cercanas a la muerte”, a lo que Hameroff responde:

“Digamos que el corazón se detiene, la sangre deja de fluir, los microtúbulos pierden su estado cuántico, pero la información cuántica que existe en los mircotúbulos no es destruida, no puede ser destruida, sólo se distribuye  en el universo entero, si el paciente es resucitado, esta información cuántica puede regersar  a los microtúbulos y el paciente puede creer que vio una luz blanca, un tunel, o flotó fuera de su cuerpo. Ahora si no son revividos y el paciente muere, tal vez esta información cuántica pueda existir fuera del cuerpo, indefinidadmente, como su alma”.

En una entrevista anterior con el sitio Daily Grail, Hameroff dijo:

“Bajo condiciones normales la conciencia ocurre en el nivel fundamental de la geometría del tiempo espacio confinado al cerebro. Pero cuando el metabolismo que conduce la coherencia cuántica (en microtúbulos) se pierde, la información cuántica se filtra hacia la geometría del tiempo espacio en el universo como totalidad. Siendo holográfica y entrelazada no se disipa. De aquí que la conciencia (o la subconciencia, como la de un sueño) pueda persistir”.

Hameroff hace referencia a la propiedad de las partículas subatómicas de formar estados de entrelazamiento cuántico entre sí, estos estados son tales que un grupo de partículas forma sistemas holísticos de intercambio de información instantánea no obstante que las partículas estén a millones de kilómetros de distancia. El alma y nuestra memoria podrían ser sistema cuánticos. Holográficos en el sentido en el que en cada partícula de este sistema podría contener la totalidad de la información del mismo, como si en un fotón existiera toda la información de todas las estrellas. Quizás el alma o la conciencia cuántica que habita un cuerpo al morir regresa a este estado de entrelazamiento cuántico con todas las partículas del universo, en lo que Phillip K. Dick entiende por anamnesis: un aspecto de la gnosis en el que la información (o la memoria) de un individuo es recolectada por el sistema como un todo, alimentándose de esta memoria para construir un nuevo circuito en el funcionamiento del programa o universo. Literalmente el universo se alimenta de nuestra información, absorbe nuestra alma (pero más que perdernos ganamos ser todo el universo.)

Vivimos entonces en “piel holográfica” aquel inolvidable verso de Borges: “ser para siempre; y no haber sido”.

 

 

Fuente:  Pijamasurf

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El mensaje de QUETZALCOALT para 2012

El MENSAJE de QUETZALCOALT
para nuestros días actuales
¿Qué es el mundo de la anti-materia? ¿Cómo interactúa con nosotros?
¿Cómo podemos ascender biológicamente?
El MENSAJE de QUETZALCOALT vino desde el futuro de una civilización de la humanidad en el planeta Venus, en un trono para viajar en el tiempo espacio y dio instrucciones a los indios Mayas para escribir y dibujar los códices MAYAS de cómo manejar la anti-materia y viajar en el tiempo.

Esta es una narración del libro de Edgar Ostrander “Through the Barrier” (A través de la Barrera) que nos da claves para entender el otro lado como una película en negativo de esta. El mundo de los sueños y la imaginación es el mundo de la anti-materia que interactúa con nosotros en todo momento en nuestras vidas-

Son dos códices uno oculta las claves del otro, de momento solo se conoce a medias el primero, cuando se maneje se podrá descifrar el segundo códice. Estos códices tenían un sello psíquico para que nadie supiera lo que allí decían y ahora han encontrado cerca de mil códices en tierras de los MAYAS, ya que no se quemaron con la invasión de los españoles en sus tierras. AHORA ES EL MOMENTO DE DESCIFRARLOS PORQUE DAN INSTRUCCIONES DE CÓMO ASCENDER BIOLOGICAMENTE y usar simple tecnología con nuestra capacidad cerebral para poder viajar en el tiempo-espacio. Describe un mecanismo de AUTO-CONCcienCIA que aparece como el halo alrededor de la cabeza de los santos que es la activación de la glándula pineal desde la glándula del Timo y el corazón. Esto esta inscrito en todos las escuelas de misterios de todas las culturas ancestrales, pero los Mayas nos han dejado instrucciones completas y concretas de cómo activarlo y como utilizarlo.

El códice Tro-Cortesiano esta en Madrid y es el que tiene mas claves e instrucciones interdimensionales. En 1992 la Venerable Dhyani Ywahoo pidió ver el original para que pudiera tocarlo y bajar la información que contenía. Por ser Cheroki y no Maya no la dejaron en el Museo de America. Ella me conto que tenia un sello psíquico. Debe ser que este sello psíquico ya se ha desvanecido y por ello ahora se han encontrado mas códices.
ESTE VIDEO ES UN LLAMADO A QUIENES TENGAN LOS OTROS CODICES Y COMIENCEN A INTERPRETARLOS. Ya que hay ya un preámbulo de entendimiento de cómo hacerlo en los libros de Edgar Ostrander, y varios investigadores en USA con Marysol Gonzalez Sterling comienzan a comprender algunas cosas que nos cuentan estos códices. Rogamos quien tenga mas información se ponga en contacto con nosotr@s a través de info@fundacion-soliris.eu

Fuente:  SOLIRIS 

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Nuevo material de Albasilente

Soliloquio Existencial con Dios
La híper-espiral del universo no parece tener comienzo ni fin y su desconocido origen hace que parezca incomprensiblemente infinita en tamaño también.
El azar que la gobierna no actúa completamente por sí sólo porque la mente hace parte integral de sus funciones. Bienvenidos al UNIVERSO PARTICIPATIVO, la espontánea geometría sagrada es mágica y nos invita a descubrir nuestro potencial divino.
El abismo, auto-proyectándose de la nada, la “Procreatrix“, soy; y fui el gran cambio y comienzo: para manifestar el propósito del deseo -para que el tiempo relativizara la existencia- logrando que todo quedara indefinido.
Se trata de una fuente que necesariamente es un Soliloquio Nebuloso de Interfaz Psico-trónica con Dios.
El cuerpo se manifiesta espontáneamente es arbitrario y rechaza la reacción. Sólo aquel que es inconsciente de sus acciones puede trascender con valentía al bien y el mal: y es puro en su sabiduría dormida.
La voluntad es transición; el doloroso proceso de la transmigración, -el parto de la vida y la muerte.
Tratar de evitar el destino es fracasar al reconocerse porque lo que se logra es simplemente una manifestación física de una experiencia previa.
El único deseo humano debería ser una consciencia simultánea de sus entidades separadas y paralelas.
Todo lo relacionado con el yo es declive y hace florecer albien y el maluna y otra vez, -las compulsivas ideas de los límites y la moral.
Desde la inexistencia espontánea germina todo éxtasis significativo que trasciende los límites más forzosos sin las condiciones del deseo.
TÚ eres esa voluntad divina, esa termita y todo otro brío indómito y no asociado al pensamiento.
Esta consciencia concentrada, o ‘Yo’, no reconoce todas sus otras realidades existenciales pero alterna entre ellas y es el epítome de sus personalidades.
¿Qué es el ‘yo‘, y su extensiva habitación consciente? Un endeble deseo, una memoria gobernada por éticas e ignorante de su potencial.
La identidad es una obsesión, un conjunto de personalidades en continuo conflicto, un inflado ego, una catatumba donde el espectral demiurgo proyecta en nosotros su irrealidad.
Es imposible concebir el “yo” sin conflicto, al resistirlo, este se realiza -ni la muerte ni el razonamiento lo superan, sino que son su fuente de energía.
La realidad experimentada está interconectada con lo etéreo por un diseño mental que aún no entendemos.
Adoptar un enfoque ecléctico no es evitar los obstáculos sino una alineación que atraviesa desde una instancia predeterminada hacia la siguiente.
¿Dios nos habita? -no vislumbramos más que un reflejo de espejo: una abstracción de presencia sin residencia.
Amor, Luz y Verdad. “Soy omnipresente, pero no me reconozco; soy la sintaxis de las multitudinarias composiciones. Pero si no me reconozco completamente: ¿Cómo puedo conocer a los demás y sus dioses?”
El humano sólo puede definirse desde las creencias que anima ya que “existir” es una función la omnisciente alma. Vectores que prueban la practicidad de la imaginación, una línea recta no es más que un segmento de un extensivo e ilimitado arco; la forma existe gracias a la diferencia dimensional y el enfoque con el cuál se perciba. La quintaesencia de la monotonía: todas las cosas reflejadas en otras y por igual
La mente, el cuerpo y el ego y todo lo demás nacen del deseo; para continuar deseando por siempre…
En el alfabeto está todo arbitrario “abracadabra” de nuestro saber

Fuente:  Albasilente

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chopra

Entrevista a Deepak Chopra:

Sigo a Deepak Chopra desde hace años. Posiblemente sea la figura dentro del ambiente mente-cuerpo que más me ha influenciado; me inspiro en sus libros y conferencias para explicar la terminología cuántica en los talleres que imparto y sin embargo siempre hay aspectos reveladores en cada una de las entrevistas que leo.  No vas a perder la inversión de tu propio tiempo porque ¿quién no se deleita con “ Tengo la mente y de la mente proyecto el cuerpo y del cuerpo proyecto el mundo. Es mi conciencia quien construye el mundo.”?

Imagino que además de tener estos complejos términos claros, muy claros, va renovando y expandiendo su propia comprensión del mundo, un mundo que EXISTE solo dentro del observador: TU MISMO. Gracias a la Revista NAMASTE

“Si hay que buscar un icono de la medicina alternativa y de la unión entre las visiones occidentales y orientales probablemente será Deepak Chopra. Este médico indio-californiano ha llevado la filosofía de la India a los grandes públicos occidentales y ha popularizado la meditación y la medicina holística. Recientemente ofreció una conferencia en Palma. Entre otras cosas habló de la transformación personal, el poder de la mente, el miedo a la muerte y de la “fórmula de la felicidad” cuyo secreto pasa por hacer felices a los demás. En esta entrevista habla de todo ello.

¿Creamos nuestra propia realidad?

Sí. Este mundo es un espejo de nuestra consciencia. No puedes verte a ti mismo sin un espejo, y este mundo es nuestro espejo. El espejo de la consciencia es el mundo que nos rodea.

¿Tiene algún sentido tratar de cambiar el mundo?

Si no me gusta lo que me ocurre, no hay remedio externo, solo es posible un cambio en la conciencia interna. Todas las relaciones son un espejo. Aquellos a los que amamos y aquellos que no nos gustan, son espejos. A través del espejo de las relaciones podemos ampliar nuestra conciencia. Nos atraen las personas en las que encontramos rasgos que queremos tener en nosotros mismos. Y no nos gustan las personas que tienen rasgos que negamos en nosotros mismos. Al pasar a una conciencia más elevada a través de reconocer el espejo de las relaciones reconoceremos que la atención y la intención son los propulsores de la transformación. Aquello donde ponemos nuestra atención, existe. Aquello donde quitamos nuestra atención, desaparece. La atención se convierte en energía que crea las cosas y la intención se convierte en transformación. Estos son los dos aspectos de la conciencia que empleamos para manifestar. A medida que empezamos a hacer esto experimentamos la realización sin esfuerzo.

No es nuestro trabajo cambiar la percepción o nivel espiritual de otros, pero si que podemos controlar nuestro propio progreso espiritual.

¿Estamos en el mundo o el mundo está en nosotros?

La experiencia habitual nos da la sensación de que existimos en el Universo, de que tú existes en algún lugar en el mundo. Eso es una mentira. La verdad es que todo el mundo existe en nosotros. El cuerpo y la mente existen en nosotros. El cuerpo, la mente y el mundo me ocurren. Tengo la mente y de la mente proyecto el cuerpo y del cuerpo proyecto el mundo. Es mi conciencia quien construye el mundo. Tú no estás ahí sino que estás en mi conciencia y yo estoy en tu conciencia. El lugar en el que yo estoy en tu conciencia y el lugar en el que tú estás en mi conciencia es el mismo lugar. No existes tú como un cuerpo físico allí fuera. Mi cerebro me permite verlo, pero mi cerebro no tiene una experiencia directa del mundo. Lo único que hace mi cerebro es responder a la electricidad, a lo químico, a las hormonas… y todo eso te crea a ti allí fuera. Pero tanto yo que te creo a ti como tú que me creas a mí, somos una conciencia que está experimentando con las formas y fenómenos.

O sea, que todo está conectado.

Cuando veas algo piensa: “eso está en mi. Esos árboles que están allí fuera son mis pulmones. Si ellos no respirasen yo no respiraría y si yo no respirase, ellos no respirarían”. La Tierra es nuestro cuerpo físico, la atmósfera es nuestra respiración, las aguas son nuestra circulación. No es cierto eso de que yo estoy aquí y el mundo está allí afuera. Tenemos un cuerpo personal y un cuerpo universal y los dos son nuestros, tanto uno como el otro. Cuando nos damos cuenta de que el mundo está en nosotros, tenemos con él una relación íntima. Además podemos tener un conocimiento íntimo del mundo, y a partir de este conocimiento alcanzamos la paz con el mundo. A partir de la paz reconocemos que el mundo, el universo, es un ser consciente. Es nuestro cuerpo extendido. Cuando somos tan íntimos con nuestro cuerpo extendido como lo somos con nuestro cuerpo personal nos habla, nos podemos comunicar. Cuando entramos en comunión como un ser conciente nos sorprende con dones en forma de sincronías y de coincidencias con significado.

chopra_5¿Qué significa estar sano?

El bienestar incluye el aspecto físico, espiritual, económico, social, comunitario y medioambiental. Es una experiencia holística. No creo que podamos estar realmente bien si no está bien el organismo en su totalidad. Nos hemos de considerar parte del ecosistema y del medio ambiente. Si hay contaminación en el atmósfera, lo hay también en tu cuerpo porque se recicla en tus células. Hemos de cambiar nuestro enfoque respecto a nuestra comprensión de la salud. La salud es algo sagrado.

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