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Entrevista al Dr. Deepak Chopra:
 
“La Muerte no es más que un Salto Cuántico
de la Creatividad del Ser“
 
 
Si hay que buscar un ícono de la medicina alternativa y de la unión entre las visiones occidentales y orientales probablemente será Deepak Chopra. Este médico indio-californiano ha llevado la filosofía de la India a los grandes públicos occidentales y ha popularizado la meditación y la medicina holística. Recientemente ofreció una conferencia en Palma. Entre otras cosas habló de la transformación personal, el poder de la mente, el miedo a la muerte y de la “fórmula de la felicidad” cuyo secreto pasa por hacer felices a los demás. En esta entrevista habla de todo ello.
 
 
¿Creamos nuestra propia realidad?
 
Sí. Este mundo es un espejo de nuestra consciencia. No puedes verte a ti mismo sin un espejo, y este mundo es nuestro espejo. El espejo de la consciencia es el mundo que nos rodea.
 
¿Tiene algún sentido tratar de cambiar el mundo?
 
Si no me gusta lo que me ocurre, no hay remedio externo, solo es posible un cambio en la conciencia interna. Todas las relaciones son un espejo. Aquellos a los que amamos y aquellos que no nos gustan, son espejos. A través del espejo de las relaciones podemos ampliar nuestra conciencia. Nos atraen las personas en las que encontramos rasgos que queremos tener en nosotros mismos. Y no nos gustan las personas que tienen rasgos que negamos en nosotros mismos. Al pasar a una conciencia más elevada a través de reconocer el espejo de las relaciones reconoceremos que la atención y la intención son los propulsores dela transformación. Aquellodonde ponemos nuestra atención, existe. Aquello donde quitamos nuestra atención, desaparece. La atención se convierte en energía que crea las cosas y la intención se convierte en transformación. Estos son los dos aspectos de la conciencia que empleamos para manifestar. A medida que empezamos a hacer esto experimentamos la realización sin esfuerzo.
 
No es nuestro trabajo cambiar la percepción o nivel espiritual de otros, pero si que podemos controlar nuestro propio progreso espiritual.
 
¿Estamos en el mundo o el mundo está en nosotros?
 
La experiencia habitual nos da la sensación de que existimos en el Universo, de que tú existes en algún lugar en el mundo. Eso es una mentira. La verdad es que todo el mundo existe en nosotros. El cuerpo y la mente existen en nosotros. El cuerpo, la mente y el mundo me ocurren. Tengo la mente y de la mente proyecto el cuerpo y del cuerpo proyecto el mundo. Es mi conciencia quien construye el mundo. Tú no estás ahí sino que estás en mi conciencia y yo estoy en tu conciencia. El lugar en el que yo estoy en tu conciencia y el lugar en el que tú estás en mi conciencia es el mismo lugar. No existes tú como un cuerpo físico allí fuera. Mi cerebro me permite verlo, pero mi cerebro no tiene una experiencia directa del mundo. Lo único que hace mi cerebro es responder a la electricidad, a lo químico, a las hormonas… y todo eso te crea a ti allí fuera. Pero tanto yo que te creo a ti como tú que me creas a mí, somos una conciencia que está experimentando con las formas y fenómenos. O sea, que todo está conectado.
 [cuerpo,+alma+mente]
 
Cuando veas algo piensa: “eso está en mi. Esos árboles que están allí fuera son mis pulmones. Si ellos no respirasen yo no respiraría y si yo no respirase, ellos no respirarían”. La Tierra es nuestro cuerpo físico, la atmósfera es nuestra respiración, las aguas son nuestra circulación. No es cierto eso de que yo estoy aquí y el mundo está allí afuera. Tenemos un cuerpo personal y un cuerpo universal y los dos son nuestros, tanto uno como el otro. Cuando nos damos cuenta de que el mundo está en nosotros, tenemos con él una relación íntima. Además podemos tener un conocimiento íntimo del mundo, y a partir de este conocimiento alcanzamos la paz con el mundo. A partir de la paz reconocemos que el mundo, el universo, es un ser consciente. Es nuestro cuerpo extendido. Cuando somos tan íntimos con nuestro cuerpo extendido como lo somos con nuestro cuerpo personal, este cuerpo extendido nos habla, nos podemos comunicar. Cuando entramos en comunión como un ser conciente nos sorprende con dones en forma de sincronías y de coincidencias con significado.
 
 
 
¿Qué significa estar sano?
 
El bienestar incluye el aspecto físico, espiritual, económico, social, comunitario y medioambiental. Es una experiencia holística. No creo que podamos estar realmente bien si no está bien el organismo en su totalidad. Nos hemos de considerar parte del ecosistema y del medio ambiente. Si hay contaminación en la atmósfera, la hay también en tu cuerpo porque se recicla en tus células. Hemos de cambiar nuestro enfoque respecto a nuestra comprensión dela salud. La salud es algo sagrado.
 
 
¿Hay una receta para ser feliz?
 
La felicidad tiene tres componentes. El primero se remonta ala infancia. Laspersonas felices tienen un condicionamiento cerebral que viene de los primeros años de vida, y que les permite ver oportunidades, donde otros ven problemas. Este condicionamiento del cerebro aporta cerca del 50% de la experiencia de felicidad.
El segundo componente son los bienes materiales y la cantidad de dinero que una persona posee, aportan aproximadamente el 10% de su experiencia de felicidad total. El restante 40% proviene de las decisiones que tomamos cada día. Si las opciones son solo para el placer añadirán muy poco a la felicidad, pero si las decisiones que tomamos dan lugar a la expresión creativa o a mejorar la calidad de nuestras relaciones, entonces seremos una persona más feliz. De hecho, las investigaciones demuestran que la forma más fácil de ser feliz es hacer feliz a alguien. Si quiere tener éxito en la vida, cree las condiciones para que otras personas puedan tener éxito. Se pueden conseguir todos los deseos personales haciendo felices a otras personas.
 
 
¿Ese 50% que hemos heredado de la infancia no lo podemos cambiar? ¿Qué hacemos con esas creencias que nos limitan?
 
Podemos cambiar las creencias que nos están limitando a través de la reflexión, es decir, cuestionar las creencias que nos limitan, y por supuestola meditación. Tienesque preguntarte si esta creencia está basada en algo verdadero o no, y ¿por qué pienso que es la verdad? ¿Podría ser que no sea la verdad? ¿Qué efecto tiene el apego a esta creencia? ¿Quién sería yo sin esta creencia? ¿Cuál es el opuesto de esta creencia?, ¿podría ser más verdadero? Esta es la base de las terapias cognitivas. Las creencias vienen de las religiones, las culturas, la historia, el adoctrinamiento social.
 
 
¿Cuál es la importancia de la belleza en nuestras vidas?
 
La belleza y el diseño son expresiones dela naturaleza. Labelleza es lo que ve un artista cuando mira hacia dentro y luego echa la mirada hacia fuera y ve un reflejo de lo que está en el interior. Creo que en el futuro tenemos que combinar la belleza, el diseño y la creatividad con el comercio porque todo el comercio que hemos visto hasta ahora partía dela explotación. Losricos explotaban a los pobres para crear negocio, y esto se está derrumbando ahora. El futuro del comercio reside en la justicia social, la eliminación de disparidades económicas, la sostenibilidad, resolución de conflictos y la belleza entendida como una expresión dela naturaleza. Estocreará una nueva economía en el futuro, ¡espero! Porque sino estamos acabados…
 
 
 
 
 
¿Qué podemos hacer para evitar el cataclismo?
 
La única manera de resolver los problemas del mundo es dar a las personas herramientas para crear su propio bienestar. También se pueden utilizar estas herramientas para fabricar el éxito enla vida. Esmenos probable que una persona que sea feliz recurra a la injusticia social o se convierta en terrorista. Si la gente está contenta con lo que hace, físicamente bien, financieramente segura y participando en la red social de su comunidad, entonces no va a estar contribuyendo en los problemas del mundo. Vivimos en un mundo donde el 50% de la población sobrevive con menos de dos dólares al día. Y el 20% con menos de un dólar al día. Mientras existan disparidades económicas de este tipo, darán lugar a los grandes conflictos, las guerras, las injusticias sociales y la insostenibilidad, donde los ricos se hacen más ricos y los pobres más pobres. Las causas más profundas de la inestabilidad mundial se encuentran en el comportamiento egoísta de los países más ricos.
 
 
¿Crees que lo que hará que se produzca un cambio en el mundo será una revolución interior?
 
Es la única forma. No hay otra manera.
 
 
¿Qué piensas de los cambios sociales que están sucediendo en este momento?
 
Son momentos muy interesantes; todo se está derrumbando. El sistema económico, catástrofes naturales que afectan a todos. Si había una erupción volcánica en Islandia hace unos 100 años, no tenía importancia. Pero hoy afecta al mundo entero. Es la economía que sufre, se cancelan los vuelos a Europa, la economía europea sufre, los aeropuertos pierden millones… todo por el volcán, en unos pocos días. La economía de Europa afecta la economía de América, que luego afectala de Chinae India, y pronto tenemos al mundo entero afectado por el volcán. Fíjate en los problemas económicos de Grecia, Afganistán y Pakistán, también afectan al mundo entero. Ahora, más que nunca, tenemos que darnos cuenta que los problemas de los demás también son los míos, no hay otra forma. Los problemas de Afganistán no solo afectan a mi vecino, me afectan a mi. Tengo que cuidar a mi vecino.
 
 
¿Crees que nos dirigimos hacia una civilización empática?
 
Eso espero. Porque es lo único que puede funcionar. Ahora mismo somos totalmente interdependientes; económicamente y de cualquier otra forma. No hay otra solución: si no cultivamos la justicia social y una reforma económica en la que las diferencias entre ricos y pobres no incrementan, sino que se van reduciendo, si no cuidamos el medio ambiente, si no aprendemos a resolver los conflictos pacíficamente. Las guerras ahora ya no tienen ningún sentido, si China depende de los EE.UU. para su economía, ¿qué puede solucionar una guerra? Todos dependen de los demás, las guerras son obsoletas. Si un país deja de gastar dinero en asuntos militares y empieza a gastarlo en infraestructuras, el resultado es una economía mejorada.
 
 
¿Cómo podemos conectar la mente con el corazón?
 
¡Ya están conectados! (risas)
 
 
¿Y cómo podemos recordarlo?
 
La meditación, la compasión, ayudar a los demás, todo esto nos reconecta. El budismo habla de cuatro cualidades: la amabilidad, la compasión, la alegría (de los éxitos propios y ajenos) y la paz mental. Cuando nutrimos esta cualidades en la consciencia, se reconectan el corazón y la mente.
 
 
¿Cuál es el secreto de la meditación?
 
La clave está en la constancia, practicar regularmente. Disciplina y diligencia. Pasar 20-30 minutos o más cada día, aunque no tengas ganas lo haces. Pronto tu cuerpo te lo empieza a pedir. Yo medito una hora y media temprano, cada mañana.
 
 
¿Qué nos pasa cuando morimos?
 
Lo que llamamos muerte no es más que un salto cuántico de la creatividad del Ser. El universo se enciende y se apaga constantemente a nivel subatómico, a nivel molecular, a nivel de los órganos. El Universo se recrea en sí mismo, estamos constantemente muriendo para recrearnos. Si algún día tuviéramos éxito para conquistar la muerte el Universo se momificaría, se quedaría estático. Es a través de la muerte como el universo se actualiza y se renueva a sí mismo. Solamente hay unas células en nuestro cuerpo que no mueren: las células cancerígenas. Esas células han olvidado como morir. Si entendemos la muerte entenderemosla vida. Lamuerte es el apagado y el nacimiento, el encendido. Por cada apagado hay un encendido. Si muriéramos y no nos recreáramos, seríamos la única excepción en el universo entero.
 
 
¿Cómo podemos superar el miedo a la muerte?
 
 
El miedo a la muerte se debe a la falsa identidad. La falsa identidad es el yo aislado. El yo aislado es una alucinación, no existe. Cuando superas la separación del ego, entras en una identidad transpersonal en la que no hay muerte. Eres esta persona, como un patrón no permanente del universo. Solo existe lo universal, todo lo demás es un reciclaje del universo. Si mueves tu personalidad a nivel universal, te liberas del miedo a la muerte.
 
 
¿En qué se diferencia la mente del alma?
 
La mente siempre es una conversación, el alma es una presencia. A esa presencia llega el pensamiento pero luego se va. En esa presencia, llega una sensación o un sentimiento y luego se va. En esa presencia, puede llegar una experiencia del mundo y luego se va. Todo llega y todo se va. Solo quedala presencia. Esapresencia se conoce como una conciencia testigo, estaba ahí cuando nacimos, la personalidad llega luego y se va. Cuando éramos adolescentes teníamos un cuerpo, una mente y una personalidad diferentes, pero la presencia erala misma. Todoeso llegó y se fue en esa conciencia testigo.
 
 
Todo es vibración. ¿Qué implica esto?
 
Todo es vibración, esto implica que cuando cambias tu vibración, cambias la vibración del mundo. Es la única forma de cambiar el mundo, como dijimos antes, el mundo es un espejo. Pero lo más importante en saber que todo es vibración, es que significa que todo se enciende y se apaga. Si ponemos la atención en el ON de la vibración, todo es información y energía. Pero ¿qué hay entre el ON y el OFF? Lo importante no es la vibración, sino lo que hay entre la vibración: es consciencia. Es un campo de posibilidades, un campo de creatividad, un campo de inmortalidad. El secreto del universo no está en la vibración, sino en lo que hay entre la vibración, en el vacío. La palabra técnica para describir esto es discontinuidad.
 
 
Debemos transformarnos a nosotros mismos pero ¿de qué manera y en qué dirección?
 
En el sentido de un despertar a una conciencia más elevada. Despertando también la intuición, creatividad, visión más elevada, comprensión de la unión inseparable entre el cuerpo yla mente. Estose consigue a través de la sanación de las emociones y del cuerpo físico.
 
Somos la especie de este planeta que con más frecuencia mata a miembros de su propia especie y la única que lo hace en el nombre de dios. Pertenecemos a una especie que ha causado la extinción de otras muchas especies y que ahora corre el riesgo de extinguirse. Esta es la parte oscura de la conciencia humana y no podemos negarla. Pero a la vez, la otra parte más luminosa, nos dice que somos una especie que se pregunta ¿de dónde vengo? ¿qué me ocurre cuando muero? ¿tengo alma en mi interior? Ningún otro animal se hace estas preguntas. Este es un momento muy importante en el que podemos preguntarnos cuál es el siguiente salto de la evolución.
 
Uno de los grandes científicos del último siglo, el Dr. Salk, descubridor de la vacuna de la poliomelitis, al final de su vida habló de la siguiente fase de la evolución humana, la denominó la fase de la evolución metabiológica: la evolución que está más allá de la biología, es la evolución de la conciencia.
Somos la única especie que es consciente de que es consciente. Podemos preguntarnos cuál es la naturaleza de ser conscientes. El doctor Salk dijo también que en la siguiente etapa de evolución se daría la supervivencia de los más sabios, no de los más aptos. La sabiduría se convertiría en el nuevo criterio de evolución. La supervivencia del más apto está siendo una etapa muy peligrosa de nuestra evolución.
 
 
 
 
¿Cómo podemos superar la dualidad que nos habita?
 
Sólo explorándonos a nosotros mismos,
a través de la práctica de la meditación, un entendimiento intelectual,
“a través del amor y de la compasión”.
 
 
 

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Centro A·SANA 13 de Julio de 2011

Nueva Charla de Suzanne Powell, Hablando sobre la Vida después de la Vida.

SUZANNE POWELL
Psiquiatra Filosófica Especialista en Medicina Ortomolecular Instructora de cursos ZEN

suzannepowell.es
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subaby22@gmail.com

amorsana.com

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arel-reporterosciudadanos.blogspot.com

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Tomado  de: Bianca Atwell

Este es otro de la serie “Artículos a la Carta“, y quien viene hoy a sentarse en mi restaurante es Joan Pellicer, interesado en saber si hay alguna base científica para explicar el fenómeno de la reencarnación.

Creo que en la entrada te serviría un concepto que es importante destacar: el cuerpo “físico” no existe. Este se hace “materia” sólo dentro de nuestro cerebro como una ilusión sensorial, ya que la física cuántica ha demostrado que todo lo que compone nuestro universo es energía e información. La señal que se hace información en nuestro cerebro es constituida por las diversas frecuencias a las que vibra la energía, que una vez captadas por  nuestro aparato perceptual se transforman en las “formas” que vemos.

Entender ésto es fundamental para saber que cuando hablamos de cuerpo, en realidad estamos hablando de un campo electromagnético de energía que vibra. Nada más, ni nada menos.

Es un buen tema el de la reencarnación, ya que en estos tiempos, las fronteras entre la ciencia y el espíritu se están difuminando cada vez más. Conozco a algunos científicos que han tenido experiencias cercanas a la muerte y me han hablado de una vida más allá de la muerte física, y he leido algunos estudios de otros científicos que apoyan la posibilidad de la reencarnación del espíritu o conciencia en otro cuerpo diferente.

Dr. Ian Stevenson Dr. Ian Stevenson (foto Universidad de Virginia)

El Dr. Ian Stevenson, médico y psicoanalista ya fallecido,  es el referente científico sobre el tema de la reencarnación. Con un equipo de la Universidad de Virginia, ha venido entrevistando a varios niños que dicen recordar vidas pasadas.

Stevenson ha notado que la gran mayoría de estos niños sufren trastornos de ansiedad y fobias, y lo más curioso que ha encontrado tal vez, es la constatación de marcas de nacimiento  y cicatrices en estos niños, que coinciden con las de las personas que ellos recuerdan fueron antes. Como si no sólo las características de la personalidad se transfiriesen a un nuevo cuerpo, sino también las físicas. Teniendo en cuenta que nuestro cuerpo toma “forma” y se “modela” con nuestros pensamientos, no sería un fenómeno descabellado, que la información  (el contenido) de esos pensamientos pudiese trasladarse a formar un nuevo cuerpo físico.

El equipo de Stevenson ha investigado incluso estadísticamente el fenómeno desde 1961 y se han publicado numerosos artículos  y libros que puedes consultar aquí.

Sus áreas de investigación fueron Asia, Norteamérica y Europa.  Niños de varios países que recordaban con detalle sus vidas pasadas. El American Journal of Psychiatry, publica en Abril del 2005, un artículo confeccionado por el equipo de Stevenson sobre “Los casos de reencarnación en Europa”.

El método de investigación del equipo de Stevenson está basado en las técnicas psíquicas para la recuperación de la memoria, de modo que estamos hablando netamente de un campo mental y no del estudio físico o corporal de la reencarnación y el mismo científico encuadra el fenómeno como “paranormal”.

La Xenoglosia (la capacidad para hablar lenguas no conocidas) y la técnica de regresión a vidas pasadas, son también estudiadas con el objetivo de encontrar evidencias que avalen este fenómeno.

En la actualidad se está llevando a cabo un experimento sobre la reencarnación, en el que participa una psicoanalista y varios investigadores cuyas profesiones son las de autores de libros. Por lo que en éste tampoco podemos encontrar las bases científicas, sobre todo porque el tema tiene su morbo, y la base de este experimento podría ser sólo la de promocionar el interés del público.

La investigación científica en este ámbito tiene una pega muy grande, y es la carrera profesional de los que participen en ella. La mayoría de los científicos no se arriesgan a exponer su imagen profesional tratando temas tan difíciles de demostrar empíricamente y tan utilizados por corrientes espiritistas o religiosas. Es difícil encontrar a profesionales trabajando en ello en la actualidad, por eso Stevenson sigue siendo un referente, aunque debemos recordar que él mismo encuadra este fenómeno en lo “paranormal”.

Desde el punto de vista forense y centrándonos más en las evidencias físicas de la reencarnación, el forense indú Vikram Raj Singh Chauhan, está tratando de demostrar empíricamente el fenómeno.

Ha presentado sus evidencias en el Congreso Nacional de Científicos Forenses en la India, con el caso de un niño de seis años de edad llamado Taranjijt Singh, que dice recordar su vida pasada.

Taranjit Singh Taranjit Singh con sus padres actuales

Chauhan ha viajado hasta el pueblo donde el niño dice haber vivido antes y ha encontrado a la familia del fallecido, quien le facilitó un cuaderno de notas. Chauhan presentó exámenes grafológicos, y la letra de Taranjijt es  excatamente igual a la del muerto, como escrita por la misma persona.

Otra afirmación que hizo Chauhan sobre el niño, es que éste escribe correctamente el inglés y el Punjabi, a pesar de no haber ido nunca a la escuela.

Sus investigaciones no aportan más datos objetivos a las ya realizadas por Stevenson, tengamos en cuenta que los indúes creen en la reencarnación y esta idea está inculcada culturalmente a través de las religiones.

Seguimos actuando dentro del marco de lo mental, sin estudios confiables en las disciplinas de la física, que nos permitan una explicación del fenómeno al nivel del cuerpo y el 90% de los estudios con los que contamos en la actualidad son realizados por psiquiatras, psicólogos o parapsicólogos. Sería bueno encontrar estudios realizados por profesionales de otras áreas…pero no los he hallado en mi búsqueda bibliográfica.

Tal vez, éste sea el marco adecuado para el estudio de estos fenómenos, ya que sabemos que el cuerpo físico no existe sino como una ilusión sensorial.

Teniendo en cuenta que la información trasciende lo físico (ilusión sensorial), no sería tan descabellado un proceso en el que esa misma información vuelva a manifestarse en otro superorganismo o que la misma se traslade en parte en el ámbito de la Noosfera.

Pero aún no se ha explicado y probado científicamente el proceso y ese es el motivo por el cual la ciencia no puede aceptar (por ahora) el fenómeno de la reencarnación.

Para muchas religiones sería un golazo, imagínate Joan, cuántos científicos judíos ortodoxos, indúes, etc, se llevarían la medalla de sus países y de sus líderes religiosos por probar este fenómeno, sin embargo hasta ahora no lo han hecho. Continúa siendo un tema del ámbito religioso, espiritual y parapsicológico.

La pregunta es si los métodos utilizados (como la hipnosis regresiva o la grafología) son suficientes para comprobar su existencia. Tal vez lo sean, pero nos faltaría conocer cómo se realiza el proceso, y según la ciencia, tener la capacidad de observar empíricamente su repetición.

Tenemos al cardiólogo holandés Pim Van Lommel, acostumbrado por su profesión a las experiencias cercanas a la muerte y a las experiencias de personas que regresan de la muerte clínica.

Lommel ha realizado innumerables estudios desde 1988, que le llevaron a concluir en que “el cuerpo es un receptáculo de la conciencia”, según sus propias palabras, y que procesos como la memoria residirían fuera del cuerpo.

En este punto estoy de acuerdo, ya que la mente no es física (nada lo es) y trasciende a nuestro cuerpo, ésto ya ha sido demostrado en varios experimentos científicos. Uno de los estudios de Lommel fue publicado en “The Lancet”  en el 2001, cuyos editores son muy estrictos y no permiten pseudiciencias en su revista.

Bueno, Joan, para el postre, te comparto  la primera parte de un documental sobre la reencarnación (son varias, podrás ver los siguientes vídeos con los mismos enlaces que el reproductor te proporciona al final).

Que lo comparta no quiere decir que esté de acuerdo con todo lo que expone, mi función como divulgadora no es afirmar ni negar, sino simplemente divulgar.

Un abrazo y gracias por compartir.

Fuente: bianca

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