Feeds:
Entradas
Comentarios

Posts Tagged ‘La muerte no existe’

http://www.mindalia.com
Conferencia completa de Amit Goswami”Sobre la Vida y la Muerte: ¿¡Y Tú Que Sabes!?” en el Congreso Vida después de la vida, en Albacete octubre 2012.

Nunca la ciencia estuvo tan cerca de explicar conceptos como la Vida y la Muerte. De la mano del Dr. Goswami la Física Cuántica nos desvela las claves para responder las preguntas sobre la vida y la muerte que el ser humano se ha planteado a lo largo de la historia. Su película ¿¡Y Tú Que Sabes!? abrió nuestra mente hacia una nueva perspectiva. El Dr. Goswami estará en este congreso por primera vez en España para traer el resultado de sus últimas investigaciones.

http://www.mindalia.com – La Red Social de Ayuda a través del Pensamiento
Los videos de esta y otras conferencias de interés en http://www.youtube.com/mindaliacom
Puedes escuchar este y otros audios en http://mindaliacomradio.ivoox.com

 

 

Fuente: Mindalia Televisión

Read Full Post »

Las pruebas de la existencia del cielo: doctor de Harvard presenta “evidencia” de la vida después de la muerte

“El cielo es real”, sostiene el Dr. Eben Alexander, quien después de sufrir una experiencia cercana a la muerte, en la que su cerebro dejo de funcionar, ha regresado al mundo convencido de que existe una dimensión espiritual superior y de que la conciencia no depende del cerebro, existe más allá del cuerpo y de la muerte.

“Si un hombre atravesara el Paraíso en un sueño, y le dieran una flor como prueba de que había estado allí, y si al despertar encontrara esa flor en su mano… ¿entonces, qué?”, Samuel Taylor Coleridge.

Las experiencias cercanas a la muerte son uno de los campos de investigación más interesantes de la neurociencia. En ellos se escinde una perspectiva dualista de la vida: para la mayoría de los científicos son un fenómeno que puede explicarse perfectamente a través de la física (la divinidad y lo espiritual es una experiencia conceptual generada por el cerebro); pero las personas que han experimentado estos encuentros cercanos con la muerte, acaso arrasados por la fuerza intransferible de la experiencia, poco escuchan las voces calificadas de los hombres de bata blanca y, seducidos por la belleza de sus visiones, prontamente afirman una realidad espiritual más allá de la muerte.

La muerte es una frontera epistemológica, un poco de la misma forma que un agujero negro, en tanto a que es difícil (o algunos consideran imposible) extraer información de ella. Como un túnel de la conciencia del cual no podemos regresar –más allá del olvido que presupone la teoría de la reencarnación o de los torpes balbuceos de la fantasmagoría– la muerte se presenta como el máximo enigma de la existencia: el silencio en un universo hecho de información donde todo habla. Sin embargo, tal vez algunas personas puedan cruzar está frontera y regresar para contar –el secreto que no debe ser revelado. Esto es, morir por un momento –pero no morir– para ver lo que le sucede a la conciencia sin el cuerpo. 

Existen miles de relatos que sugieren una especie de campo arquetípico que se activa al coquetear con la muerte –en la suspensión de las funciones corporales–; pero quizás ninguno ha cobrado la importancia (y polémica) que la que ha presentado recientemente el neurocirujano de la Universidad de Harvard, Eben Alexander. El Dr. Alexander ha escrito un libro Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Near Death Experience and Journey into the Afterlife y una versión condensada de su experiencia ha sido destacada en la portada de Newsweek (una de las últimas ediciones impresas de esta emblemática revista). Lo extraordinario del caso, evidentemente, es que vemos a un científico reconocido dentro del mundo de la academia decantarse sin titubeos por una explicación metafísica de las experiencias cercanas de la muerte.  Y aunque en ocasiones es un tanto snob e inmerecido otorgar un valor añadido a lo que dice una persona –sólo por estar legitimado por un sistema de conocimiento como la ciencia–, lo cierto es que solemos darle una mayor relevancia a las palabras de alguien como el Dr. Alexander que a las de, por ejemplo, una vieja mujer religiosa de algún pueblo del Medio Oeste de Estados Unidos que dice haber visto a Dios en los segundos en los que su corazón se detuvo.

La narración del Dr. Alexander inicia justamente dirigiéndose a los escépticos:

Como neurocirujano, yo no creía en el fenómeno de experiencias cercanas a la muerte. Entiendo lo que le sucede al cerebro cuando una persona está cerca de la muerte, y siempre creí que existía una explicación científica adecuada para las visiones celestiales extracorporales descritas por aquellos que estrechamente escaparon de la muerte.

En el otoño del 2008, sin embargo, después de 7 días  en coma en los que la parte humana de mi cerebro, el neocórtex, estaba desactivado, experimenté algo tan profundo que me otorgó una razón científica para creer en la conciencia después de la muerte.

Todas los argumentos principales en contra de las experiencias cercanas a la muerte sugieren que estas experiencias son el resultado de un mínimo, transitorio o parcial malfuncionamiento del córtex. Mi experiencia cercana a la muerte, sin embargo, no sucedió cuando mi córtex estaba malfuncionando, sino cuando simplemente estaba apagado. Según nuestro entendimiento actual de la mente y del cerebro, no existe de ninguna manera forma en la que podría haber experimentado incluso la más mínima y oscura conciencia durante mi coma, mucho menos la odisea coherente e hipervívida que atravese.

Mientras que mis neuronas estaban ofuscadas en completa inactividad por la bacteria que las había atacado, mi conciencia libre-de-cerebro viajó a otra dimensión más grande del universo: una dimensión que nunca soñé que existía.

Después de estas introducción en la que Alexander busca justificar dentro de un paradigma epistemológico su experiencia siguen las mieles de un poética descripción de sus visiones de ultramundo. Reminiscencias de las visiones de Dante, Blake y Swedenborg y por momentos también de los cielos modernos visitados por psiconautas bajo la influencia de sustancias psicodélicas como el DMT (generado naturalmente en el cerebro humano y según algunos especialmente durante el momento del nacimiento y de la muerte).

Al prinicpio de mi aventura, estaba en un lugar lleno de nubes. Grandes y frondosas nubes blancas y rosas que relucían drásticamente contra el cielo azul-negro. Más alto que las nubes –inconmensurablemente alto- parvadas de luminosos seres diáfanos arqueaban a lo largo y ancho del cielo, dejando banderolas detrás de ellos. Formas superiores.

Más raro aún. Por la mayor parte de mi travesía, alguien más estaba conmigo. Una mujer. Ella era joven, y la recuerdo en completo detalle. Tenía pómulos pronunciados y ojos de un azul profundo. Trenzas doradas emarcaban su hermoso rostro. Cuando la vi por primera vez, estabamos deslizándonos juntos en una superficie de patrones intrincados que después de un momento reconocí como las alas de una mariposa. De hecho, miles de mariposas estaban alrededor de nosotros –vastas olas aleteantes  de ellas, internándose en el bosque y resurgiendo de nuevo.

Sin usar palabras, ella me habló. El mensaje recorrió mi ser como un viento, e instantáneamente vi que era verdad. Lo supe de la misma forma que supe que el mundo que nos rodeaba era real –no algo fantasioso, pasajero e insubstancial.

El mensaje tenía tres partes,  y si lo tuviera que traducir al lenguaje terrenal, diría algo así:

“Eres amado y querido para siempre”.

“No tienes nada que temer”.

“No hay nada que puedas hacer que esté mal”.

Vemos aquí indudables imágenes simbólicas, recurrentes como arquetipos del subconsciente colectivo. La mariposa ligada al vuelo del alma (desdoblamiento de la diosa Psique).  La mujer, divina guía (madre, hermana y esposa) que en Dante cristalizó el sueño celeste; alquimia también de la polaridad que permite acceder a las dimensiones sutiles. Ángeles guardianes y pregoneros de una nueva y más alta realidad: transparentes puesto que son extensiones del cuerpo divino que mantiene su unidad en la luz.  Asimismo, como suelen desvelar las visiones del DMT, una clara noción del espacio fractal: las alas de la mariposa están hechas de miles de mariposas. Una descripción rica en símbolos y en referencias culturales, que, por otro lado, quizás ante el asombro, no conserva mucho rigor científico, suponiendo la realidad de algo solamente por la fuerza y claridad con la que se siente. Y aquí es que regresamos a esa escisión fundamental entre la razón y la emoción, entre aquello a lo que accedemos a través de lo meramente intelectual y aquello a lo que accedemos usando el sentimiento (acaso todos los sentidos en uno). Generalmente se considera que aquello avalado por el edificio de la razón se acerca con mayor fuerza a lo “verdadero”, pero esto ocurre solamente desde el frío promontorio del análisis a posteriori, la experiencia a casi todos nos dice que lo que sentimos se acerca más a la verdad que lo que pensamos: al menos tiene mayor fuerza, una fuerza inefable.

El viaje transceleste continúa:

Me movía constantemente hacia adelante y me descubrí entrando en un inmenso vacío, completamente oscuro, de tamaño infinito, e infinitamente confortante. Totalmente oscuro, como era, también rebosaba de luz: una luz que parecía emanar de un orbe brillante que ahora sentía a mi lado. El orbe era una especie de “interprete” entre yo y esa vasta presencia circundante.  Era como si estuviera naciendo a un mundo más grande, y el universo entero era como un vientre cósmico gigante, y el orbe (que sentía estaba de alguna manera conectado, o incluso era idéntico, a la mujer que montaba el ala de mariposa) me estaba guíando en el proceso.

Cada vez que preguntaba algo, las respuestas prorrumpían instantáneamente en explosiones de luz, color, amor y belleza que soplaba a través de mi como una ola  chocando contra la playa.

En este último pasaje Alexander se encuentra con lo que parece el fin de la dualidad, la conjunción de los opuestos. Él mismo cita al poeta Henry Vaughan “Hay en Dios, algunos dicen, una oscuridad deslumbrante”. Encontramos también la hipóstasis de la omnisciencia: un orbe que es una mujer que responde sus preguntas al instante –es decir que es él mismo: la conciencia universal.  

Eben Alexander, después de dejarse transportar por la riqueza descriptiva, intenta explicar científicamente lo sucedido:

La física moderna nos dice que el universo es una unidad –que yace indiviso.  Aunque aparentemente vivimos en un mundo de separación y diferencia, la física nos dice que detrás de la superficie, cada objeto y evento en el universo está completamente entretejido con cualquier otro objeto y evento. No hay verdadera separación.

He pasado décadas como neurocirujano en algunas de las instituciones más prestigiosas de este país. Sé que muchos de mis colegas mantienen –como yo lo hacía– la teoría de que el cerebro, y particularmente el córtex, genera la conciencia y que vivimos en un universo carente de toda emoción, mucho menos que vivimos en un universo de amor incondicional como el que ahora sé nos tienen Dios y el universo. Pero esa creencia, esa teoría, ahora yace rota a mis pies. Lo que me sucedió la destruyó, y mi intención es pasar el resto de mi vida investigando la verdadera naturaleza de la conciencia y dando a conocer a mis colegas científicos y a la gente en general el hecho de que somos muchísimo más que nuestros cerebros.

La unidad del universo, según argumenta Alexander, está dada por la física cuántica que señala que en los niveles constituyentes de la materia, todas las partículas están unidas en campos y sistemas de entrelazamiento: existe una interconexión fundamental entre todos los fenómenos de la naturaleza. Algunos especulan que la conciencia es ese campo cósmico unificador, puente entre la mecánica cuántica y la relatividad. Esta ciertamente no es la versión más popular dentro de la ciencia establecida. Como no lo ha sido el relato experiencial de Alexander. El famoso neurocientífico Sam Harris argumenta que simplemente no existe forma de corrobar verdaderamente que “su cerebro estaba apagado” (a lo cual Alexander responde con datos de sus registros neurológicos en el momento y llama a leer su libro donde supuestamente presenta eviencia clínica de lo sucedido). PZ Mayers, del popular blog Pharyngula dice de las visiones de Alexander “es mierda producida por daño cerebral”. 

El año pasado el campo de inevstigación de las experiencias cercanas a la muerte tuvo un notable co-descubrimiento cuando dos neurocientíficos formularon independientemente la teoría de que el fenómeno podía explicarse por una dilación temporal, esto es, en el particular estado en el que el cerebro se encuentra cuando está a punto de entrar en coma, puede ocurrir que un mircosegundo sea percibido como una extensión de tiempo mucho mayor. Las visiones que ocurren entonces, con todo su cariz espiritual, no serían más que el resultado de ese tiempo fractal elástico: es decir no un producto de la divinidad inherente sino de la relatividad del tiempo-espacio.

Personalmente no considero que la experiencia de Alexander sea una prueba contundente de la existencia de una dimensión celestial o de que la conciencia existe más allá de la muerte.  Su experiencia probablemente no difiera de la de miles de personas más que han tenido un desdoblamiento astral acercándose a la muerte, o sólo difiere en que esta le ocurrió a un científico respetado. De igual forma tampoco creo que la ciencia tenga argumentos irrefutables para afirmar que todo lo que ocurre en estas experiencias –o en algunos otros estados de conciencia elevada– sea solamente el resultado de una función cerebral alterada. Hemos explorado en algunos artículos anteriores la posibilidad de que la conciencia vaya más allá del cerebro, como sugieren las religiones orientales, y sea una especie de cama universal sobre la cual se desarrolla el sueño de la realidad. Esta es una de las grandes  interrogantes de la filosofía y de la ciencia moderna: la naturaleza de la conciencia. ¿Es esl cerebro la cúspide, la punta de lanza de este fenómeno? ¿O es apenas un órgano más, en una delirante casa de espejos, generado por esa misma conciencia para observarse a sí misma? ¿Conciencia más allá de la muerte, es este el verdadero polvo de la eternidad? ¿Qué es la conciencia? Saber que soy, pero también, ¿saber que no muero?

Twitter del autor: @alepholo

[Daily Beast]

Tomado de Pijamasurf

Read Full Post »

El otro día una de las lectoras del blog Maestra de luz, decía que nosotros elegimos la vida que queremos vivir.

Este tema resulta fascinante, si bien tengo que advertir a los lectores, que todo lo que a continuación se va a decir resulta mucho más difícil de demostrar o apoyar con pruebas.

Existen muchas personas, muchas versiones y resulta difícil decantarse por uno u otro lado.

En el artículo de hoy he buscado la mayor credibilidad posible.

Todo lo que se va a decir aquí, fue recogido por Brian Weiss, a través de varios de sus pacientes mientras se encontraban en estado de hipnosis en los intervalos de sus regresiones a vidas pasadas. La mayor parte de la información aquí reproducida es tomada de su cuarto libro: “Los mensajes de los sabios”.

Brian Weiss se graduó en la Universidad de Columbia, Nueva York, en 1966, con todos los honores. Prosiguió sus estudios en la Escuela de Medicina de la Universidad de Yale, donde recibió el diploma de médico en 1970. Después de un internado en el centro médico de la Universidad de Nueva York (Bellevue Medical Center), volvió a Yale para completar la residencia como psiquiatra. Al terminarla, aceptó un cargo en la Universidad de Pittsburgh. Dos años después se incorporó a la Universidad de Miami, para dirigir el Departamento Psicofarmacológico. Allí logró renombre nacional en los campos de la Psiquiatría Biológica y el abuso de drogas. Tras cuatro años fue ascendido al rango de profesor asociado de Psiquiatría y designado jefe de la misma materia en el hospital Mount Sinaí de Miami, afiliado a la universidad. Por entonces ya había publicado 37 artículos científicos y estudios de su especialidad.

Su odisea comenzó en 1980, hace 31 años cuando conoció a Catherine, paciente que por primera vez lo llevó a conocer vidas pasadas en sus regresiones hipnóticas. Con ella descubrió que una persona puede sanar al conocer eventos traumáticos ocurridos en otras vidas

A continuación expondré un resumen de lo que los pacientes del Doctor Brian Weiss dijeron bajo el estado de hipnosis. Brian Weiss ha escrito varios libros sobre este tema, es un conferenciante habitual en diferentes espacios de comunicación  y congresos.

Como ven aquí ya no hay múltiples casos con nombres y apellidos que se pueden estudiar. Aquí es preciso creer al doctor. Quiero pues dejar claros los términos para que sean ustedes queridos lectores los que expresen su parecer.

 

SOBRE LAS DIFERENTES DIMENSIONES

– Hay muchas almas en cada dimensión. Hay muchas dimensiones. Se está en diferentes planos en diferentes tiempos. Cada uno es un nivel de conciencia superior. El plano al que vayamos dependerá de lo mucho que hayamos progresado.

– Estar en el estado físico es algo anormal. Cuando se está en el plano espiritual, eso nos resulta natural. Cuando se nos envía de regreso es como ser enviados otra vez a algo que no conocemos. Nos llevará más tiempo. En el mundo espiritual es preciso esperar; luego somos renovados. Hay un estado de renovación. Es una dimensión, como las otras.

– Hay siete planos en total, cada uno de los cuales consta de muchos niveles; uno de ellos es el plano de la rememoración. Se nos permite ver la vida que acaba de pasar. A los de niveles superiores se les permite ver la historia. Pueden volver y enseñarnos la historia. Pero nosotros, los de los niveles inferiores, sólo podemos ver nuestra propia vida, la que acaba de pasar.

Esto parece lógico, y concuerda con lo expresado por los pacientes que tuvieron Experiencias cercanas a la muerte. El vaciado de la memoria de la vida que finaliza, en el  famoso túnel.

-Hay siete planos, a través de los cuales debemos pasar antes de que regresemos. Uno de ellos es el plano de la transición. Allí esperamos. En ese plano se determina qué llevará cada uno a su próxima vida. Todos tendremos un rasgo dominante. Puede ser la codicia, la lujuria, pero sea lo que fuere lo determinado, necesitamos saldar nuestras deudas con esas personas. Después se debe superar ese rasgo en esa vida. Debemos aprender a superar la codicia. De lo contrario, al retornar tendremos que llevar ese rasgo, además de otro, a la vida siguiente. Las cargas se harán mayores. Con cada vida por la que pasamos sin pagar las deudas, cada una de las siguientes será más dura. Si las saldamos, se nos dará una vida fácil. Así elegimos qué vida vamos a tener. En la fase siguiente somos responsables de la vida que tenemos. La elegimos.

El camino de regreso al ser espiritual y hasta la nueva  reencarnación es un proceso que divide aquí en 7 partes. Es de destacar que antes de partir a la nueva reencarnación el karma parece tener su protagonismo para configurar lo que será nuestro ego del avatar. Así pues será preciso superar esas asignaturas que llevamos más atrasadas. Cómo dice podemos ir acumulando o superando estas pruebas.

Una vez que nuestro karma se encuentra  en armonía, entonces podremos elegir la vida que queremos tener, es entonces cuando la elegimos, no antes.

Esto está en consonancia con las enseñanzas budistas e hinduistas y el conocimiento que han divulgado los grandes yoguis.

Por otra parte parece lógico. Siguiendo con el símil de examen, resulta normal que el alumno que ya estas capacitado obtenga más responsabilidad con respecto a si mismo. Los alumnos en proceso de desarrollo podrían utilizar mal estos poderes. Al igual que en la naturaleza  es preciso llegar para poder decidir si el camino mereció la pena.

– Son niveles de aprendizaje distintos, y tenemos que aprender algunos de ellos en carne propia. Tenemos que sentir el dolor. Los espíritus no sienten dolor. Están en una etapa de renovación. El alma se renueva. En estado físico, cuando entran en la carne, sienten dolor; pueden sufrir. En forma espiritual no se siente dolor. Sólo existe felicidad, una sensación de bienestar. Pero es un período de renovación por el que pasamos. En estado espiritual, la relación entre la gente es distinta. En estado físico, pueden experimentarse las relaciones.

-A medida que la energía vibratoria del espíritu va disminuyendo para que pueda vivir experiencias en ambientes más densos como vuestro plano tridimensional, el espíritu se va cristalizando y se va transformando en cuerpos cada vez más densos. El nivel de mayor densidad equivale al estado físico. En este estado, el ritmo vibratorio es el más lento, y el tiempo transcurre muy rápido, porque está en relación inversamente proporcional al ritmo de la vibración. Conforme éste aumenta, el tiempo transcurre más despacio. Esto explica por qué resulta difícil escoger el cuerpo apropiado y el momento oportuno para regresar al estado físico: se debe a la irregularidad del tiempo. Hay muchos niveles de conciencia y diferentes estados vibratorios. Pero no es primordial que conozcáis todos los niveles.

Aquí aparece una información trascendente, una serie de variables  y la interrelación entre ellas a la hora de la vuelta al mundo 3D. Aquí podemos comparar  con lo que se dice en el libro “Las aperturas temporales” ya comentado anteriormente. Efectivamente hemos visto como la velocidad del tiempo del ser espiritual debe ser más rápida que la del avatar. Eso permitirá  seleccionar los futuros potenciales sin agobios. Si fuera al revés, el ser espiritual tendría cada vez menos tiempo de poder ver las opciones.

Esto explica la razón por la que nuestra consciencia como avatar, está retrasada temporalmente y esto debe mantenerse durante toda nuestra vida 3D.

SOBRE NUESTRO APRENDIZAJE

– Debemos adquirir varios valores durante nuestro aprendizaje:

1. La inconmovible certeza de que somos inmortales. Estamos más allá de la vida y de la muerte, más allá del espacio y del tiempo.

2. La paciencia y de la espera.

3. La sabiduría del equilibrio natural.

4. La erradicación de los miedos, sobre todo del miedo a la muerte.

5. La necesidad de aprender la confianza y el perdón.

6. La importancia de no juzgar a otros.

7. La importancia de no interrumpir la vida de nadie.

8. La acumulación y el uso de los poderes intuitivos.

– Nuestras facultades las desarrollamos mediante las relaciones. Hay algunos dotados de altos poderes, que han regresado con más conocimientos. Ellos buscarán a quienes necesiten desarrollo, para ayudarlos.

– La muerte no es un accidente. Cuando mueren bebés y niños pequeños, se nos brinda la oportunidad de aprender nuevas lecciones. Ellos son nuestros maestros, nos enseñan mucho sobre valores y prioridades, y, por encima de todo, sobre el amor. Las lecciones más importantes suelen aprenderse en los momentos más difíciles.

-Elegimos a nuestros padres, que suelen ser almas con las que hemos interactuado en vidas anteriores. Aprendemos de niños, de adolescentes y de adultos, y evolucionamos espiritualmente a medida que nuestros cuerpos cambian. Cuando el alma abandona el cuerpo en el momento de la “muerte” física, seguimos el aprendizaje en planos superiores, que en realidad son niveles superiores de conciencia. Repasamos la vida que acabamos de abandonar, aprendemos las lecciones y preparamos la próxima existencia. El aprendizaje no termina con la muerte del cuerpo.

– Elegimos cuándo queremos pasar al estado físico y cuándo queremos abandonarlo. Sabemos cuándo hemos conseguido aquello a por lo que nos enviaron aquí abajo. Cuando has tenido tiempo de descansar y revigorizar el alma, se te permite elegir cuándo regresar al estado físico.

-No nacemos en nuestra familia por accidente ni por casualidad. Elegimos las circunstancias y preparamos un plan para nuestra vida antes incluso de ser concebidos. Nos ayudan en esa preparación los seres espirituales llenos de amor que después nos guían y protegen mientras estamos en el cuerpo físico y se va desarrollando el plan de nuestra vida. Podemos llamar destino a los hechos que van desarrollándose después de que los hayamos elegido.

-Existen pruebas importantes de que vemos los principales acontecimientos de la vida que tenemos por delante, los puntos de destino, en la etapa de preparación que precede a nuestro nacimiento. Se trata de pruebas clínicas, recopiladas por terapeutas a partir de los pacientes que han experimentado recuerdos previos al nacimiento mientras estaban hipnotizados o medicados, o de forma espontánea.

-Ya está programado quiénes serán las personas más importantes que conoceremos, cuáles los reencuentros con almas gemelas y compañeros del alma, incluso los lugares en los que sucederán esos hechos. Algunos casos de déjà vu, esa sensación de haber estado antes en un sitio o de haber vivido un momento, pueden explicarse como un vago recuerdo de esa anticipación de la vida que está cristalizando en la vida física que vivimos.

-Lo mismo sucede en el caso de la gente. Las personas adoptadas suelen preguntarse si el plan de su vida se ha visto alterado de algún modo. La respuesta es negativa. Los padres adoptivos se eligen, lo mismo que los naturales. Todo tiene su razón, y en el curso del destino no existen casualidades.

-Aunque todos los seres humanos tenemos un plan vital, también tenemos libre albedrío, lo mismo que nuestros padres y todas las personas con las que nos relacionamos. Nuestras vidas y las suyas quedarán afectadas por las elecciones que hagamos mientras estemos en estado físico, pero los puntos del destino sucederán de todos modos. Conoceremos a las personas que proyectamos conocer y nos enfrentaremos a las oportunidades y los obstáculos que habíamos previsto mucho antes de nacer. Sin embargo, la forma de desenvolvemos ante esas situaciones, nuestras reacciones y decisiones subsiguientes son las expresiones de nuestro libre albedrío. El destino y el libre albedrío coexisten e interactúan constantemente. Son cosas complementarias, no contradictorias.

Interesante afirmación esta , que nos plantea una vida semiprogramada por los actores principales y sin embargo con capacidad de elección a la hora de decidir.

-Las pruebas procedentes de los pacientes sometidos a regresiones coinciden en que el alma parece reservarse un cuerpo concreto, aproximadamente en el momento de la concepción. No puede ocuparlo otra alma. Sin embargo, la unión del cuerpo y el alma no se completa hasta el momento e nacimiento. Antes de eso el alma de un ser nonato puede estar tanto dentro como fuera del cuerpo, y a menudo es consciente de experiencias que suceden al otro lado. También puede percatarse de hechos que ocurren fuera de su cuerpo e incluso del de su madre.

-El alma no puede dañarse jamás. Ni los abortos espontáneos ni los provocados pueden hacerle daño. Cuando un embarazo no termina bien, no es infrecuente que la misma alma ocupe el cuerpo de un hijo posterior de los mismos padres.

-Los recuerdos del período anterior al nacimiento son importantes por muchos motivos. Fomentan las mejorías clínicas en pacientes cuyos síntomas derivan de traumas y relaciones de la primera infancia. Además, esos recuerdos demuestran que incluso antes de nacer ya existe una conciencia activa, que el feto y el recién nacido son conscientes de muchas más cosas de las que creíamos. Perciben e integran una gran cantidad de información. Una vez tenemos ese conocimiento, deberíamos replantearnos cómo nos relacionamos con esos seres diminutos. Están profundamente sintonizados con las expresiones de amor que les comunicamos, a través de palabras, pensamientos y sensaciones.Existen muchos niveles de conciencia que visitamos cuando el alma abandona el cuerpo físico. Uno importante es la etapa de aprendizaje, en la que repasamos nuestras vidas. Volvemos a experimentar cada encuentro, cada relación. Sentimos las emociones de la gente a la que hemos ayudado o hecho daño, amado u odiado, afectado positiva o negativamente. Sentimos sus emociones muy profundamente, pues se trata de un recurso de aprendizaje con mucha fuerza, una especie de reacción de respuesta instantánea e intensa al comportamiento que tuvimos cuando estábamos en la Tierra, en un cuerpo físico. Aprendemos a través de las relaciones, y por eso es importante comprender cómo hemos afectado a los demás.

Aunque quedan aún muchas notas que recoger creo que es preciso recapacitar sobre lo que aquí se ha visto y hacer un resumen antes de terminar. Todo este tipo de información requiere pequeñas dosis de información y grandes tiempos de reflexión.

La respuesta a la pregunta inicial de este artículo sería sí y no.

Al morir llevamos el regalo de nuestras vivencias de nuestras decisiones que sirven para que nuestro ser espiritual  evolucione y aprenda ya que él no puede experimentar las sensaciones de nuestro avatar.

Luego es preciso regresar y eso se hace con un plan donde se configura nuestro avatar con aquellas “asignaturas que aún tenemos pendientes”, aquí es el karma, nuestro sesgo de todas las vidas pasadas el que dice lo que hace falta.

Con el trabajo a realizar nosotros elegimos a nuestros padres y  a las personas que nos van a ayudar para conseguir nuestros objetivos. Imagino que esto puede hacer pensar a más de uno.

Se avisa que algunos seres por ejemplo los de los niños de muerte temprana, pueden ocupar estos avatares con el fin de producirnos, sentimientos y situaciones que debemos superar.

Así pues, esto supone un nuevo concepto para nuestras vidas. Las personas que amamos son personas que han significado algo en vidas anteriores. Las personas que podemos odiar por muchas causas, están ahí para hacernos pasar por esas experiencias que tenemos que superar.

No podemos ocupar cualquier avatar, sino uno que tenga la vibración que se adapte a nosotros, o lo que es lo mismo  que tenga una velocidad temporal compatible con la nuestra.

Sin embargo a pesar de estas programaciones tenemos la libertad, el libre albedrio para decidir y aprender.

Cada decisión nuestra supone una respuesta en un examen de nuestra  evolución consciente.

Todo esto es seguro que va a despertar interrogantes en todos vosotros, queridos lectores.

Como siempre compartir las dudas, las preguntas o las ideas será lo más enriquecedor para todos.

Fuente  Maestroviejo

Read Full Post »

¿Qué características tiene nuestra esencia, nuestra alma, nosotros mismos?

Si hacemos caso de nuestra memoria inconsciente, una primera cualidad de nuestro ser es que es inmortal.

Resulta curioso, durante toda la historia de la humanidad ha sido uno de los anhelos más perseguidos, más deseados, la inmortalidad y sin embargo, lo teníamos, somos realmente inmortales, nuestras vida tiene un principio y un fin que son apenas un paso más para comenzar de nuevo.

Nos preocupamos porque nuestros avatares (cuerpo material) sean inmortales. Lo curioso es que si lo consiguiéramos nosotros seriamos entonces los esclavos de nuestros avatares.

¿Hay pruebas científicas de esto?

La respuesta es sí. Además es algo que puede ser comprobado por cualquiera, reproducido en un laboratorio, grabado documentado y que sucede a miles de personas desde la noche de los tiempos hasta la actualidad.

Estamos hablando de la regresión por hipnosis a vidas pasadas.

En concreto me remito a todos aquellos casos sujetos a investigación, en los que los sujetos  describen minuciosamente lugares, nombres, sucesos  que ocurrieron mucho antes del nacimiento de los sujetos, estoy hablando de sujetos que de forma inexplicable comienzan a hablar en lenguas totalmente desconocidas para ellos.

http://www.pasadofuturo.com/reencarnacion-regresiones.htm

http://www.lagranepoca.com/articles/2008/07/21/2194.html

¿Qué dice la ciencia de todos estos casos, investigaciones y documentación?

Como no puede negar lo evidente se dedica a cuestionar el propio psicoanálisis. Hace poco esta práctica psicológica ha recibido un nuevo apoyo  buscar título.

Pero además ¿Cómo es posible que usted  pueda de la noche a la mañana hablar en latín o en sueco de forma natural y describa lugares que nunca ha visto pero que existen y familias y sucesos  de los que nunca tuvo noticia, pero que existieron? A esta pregunta la ciencia sigue dando la callada por respuesta.  senosglosia

Sin embargo, mucho antes de la existencia del método científico, de la ciencia tal y como hoy se conoce. Las religiones del mundo nos han dicho que nuestra alma era inmortal.

Sin embargo, parece que cuando nos lo dicen en la Iglesia, fuera algo que sea cuestión de fe, no demostrable, y solo asequible a mentes santas…. Es algo normal, cotidiano y que tiene unas terribles repercusiones para todos y para todo.

Recuerdan a Jesús, Él resucitó al tercer día (Ya hablaremos porque al 3º día), y nos enseñó que el que crea en Él  no morirá. Porque creer en Jesús es aceptar nuestra alma inmortal.

Aceptar esto querido lectores es comenzar a DESPERTAR

¡Quizás! Algunos lectores estén pensando ahora que se les ocurre una buena razón para perseguir y destruir a las religiones.

¿Existen más pruebas de la inmortalidad del  ser?

Si existen aunque estos casos son mucho menos numerosos y sólo aparecen en unos estadios tempranos de la vida.

Estoy hablando de niños de todas las partes del mundo, en todas las épocas, es decir que estos casos no están limitados ni por la geografía ni por la historia.

http://pijamasurf.com/2010/08/las-pruebas-de-la-reencarnacion-ninos-que-recuerdan-otras-vidas/

Estos niños sin necesidad de ser sometidos a psicoanálisis, comienzan a decir a sus familias que tienen otros papas, en otra casa, en otros lugares.

Estos niños hacen dibujos que luego podrán ser contrastados con las fotografías

Además estos niños comienzan a hablar en lenguas desconocidas y narran sucesos que después se confirman. A menudo estos niños en sus vidas pasadas tuvieron una muerte traumática.

¿Existen más pruebas de la inmortalidad del ser?

Muchísimas, las tenemos a diario, eso sí a partir de ahora ya no les hablaré de ciencia ni de método científico, a mi no me importa nada.

Durante siglos la historia del hombre trató a la muerte de forma diferente a la de hoy en día, convertido en un tema tabú, aséptico y sin ningún significado espiritual.

Nuestros antiguos quemaban los avatares y realizaban ritos para acompañar el alma del difunto a través de su camino por el más allá. Hoy se quema al  difunto en un polígono industrial, donde el ritual más significativo es la elección del diseño del vaso receptor de las cenizas.

El budismo, el Hinduismo las antiguas religiones han procurado enseñar en vida a los hombres los pasos a dar en la muerte, para que el espíritu culminará el viaje de forma feliz.

Los egipcios daban a este tránsito toda la importancia, no es necesario hablar aquí de las pirámides, y las creencias egipcias tan tratadas en el blog.

Hoy sin embargo, ese desconocimiento, esa falta de preparación, de información está originando un fenómeno nuevo, nuevo en términos de eternidad, naturalmente.

Estoy hablando de que una vez llegado el momento de la muerte, nuestro ser, se ve desorientado en los primeros momentos, su memoria es sólo la de la vida recién terminada, no la de las demás que vivió anteriormente. Ha recibido del Ego (Ya hablaremos de la definición de Ego, aunque los lectores del blog ya la conocen) sentimientos de angustia, de pánico de terror, motivados por una cultura que de forma intencional transmite estos sentimientos, que están dificultando su ascensión y su tránsito idóneo a la dimensión espacio temporal auténtica a la que pertenece.

Qué sucede entonces, que pasa cuando el ser no realiza el camino a la luz.

Lo que sucede es que ese ser se queda en mitad de la dimensión nuestra y la suya propia.

Es entonces cuando ocurren, eso que nosotros llamamos fantasmas.

Es curioso, en la sociedad actual, solo nombrar la palabra fantasma es requisito suficiente para que la gente se ría. A continuación siempre hay uno que pregunta ¿Crees en fantasmas?

Normalmente toda la gente se ríe y de coloca en la parte risueña para evitar que se rían de uno.

Esta es una actitud muy muy interiorizada en la sociedad occidental. ¿Por qué?

Queridos lectores sé que conocen esa respuesta muy bien.

Pues, queridos lectores yo creo en fantasmas, aunque tengo que decir que no he visto ninguno, salvo las muchas fotos sobre este tema, muchas de ellas falsas, pero algunas verdaderas, aunque si he tenido experiencia en sesiones de espiritismo.

¿Por qué  estoy diciendo todo esto?

Quería mostrarles pruebas de que somos inmortales, y a lo largo de todas las culturas, en todos los continentes, en todos los tiempos, la documentación que nos ha llegado nos habla de una certeza en la comunicación con espíritus que tuvieron problemas y permanecen ahí, en un lugar intermedio. No tienen cuerpo pero se pueden manifestar a nuestra vista y pueden tener influencia en los objetos, son los casos de poltegueis, estudiados, analizados, observados, comprobados hasta la saciedad.

¿Saben cuantas personas en todo el mundo, han narrado la famosa escena de la carretera nocturna y la aparición de un ser que se asocia a una muerte en ese mismo lugar? Son miles de personas en todo el mundo desde que hay carreteras.

Los castillos ingleses han sido quizás la excepción que confirma la regla en cuanto a la aceptación de sus fantasmas familiares.

Sin embargo, los seguidores de series como cuarto milenio, saben que es en hospitales en lugares donde existió un sufrimiento especial donde se registran de forma mucho más potente estas manifestaciones de seres atrapados.

Existen además de muchas fotos, vídeos y relatos entre los que hay una gran cantidad de material falsificado. Esto en parte se ha hecho para desacreditar a los que son verídicos.

Pero quizás existen unos documentos especialmente reveladores, registrados escrupulosamente bajo todas las garantías posibles. Estoy hablando de las psicofonías. Esos sonidos que nos hielan la sangre y que son el intento desesperado de comunicarse de unos seres que están aislados y solos.

Me remito especialmente a algunas cintas que están ambientadas durante la guerra civil española en aquellos lugares donde la lucha fue más encarnizada.

En las psicofonías se pueden escuchar los bombardeos y la lucha que se sigue produciendo ya que estos seres, están prisioneros en un momento temporal al que permanecen sujetos.

Psicofonías en Belchite

Hoy queridos lectores les he dicho que somos inmortales,  pero también les he dicho que eso puede ser también peor que la muerte.

¿No creen ustedes que el permanecer sin tiempo en una dimensión temporal sintiendo el miedo y la angustia es peor que la propia muerte?

Esto que acabo de decir ¿no les recuerda al infierno del que nos hablan algunas religiones. Un lugar atroz donde para toda la eternidad se sufre?

Curioso, verdad. Pues, es verdad el infierno existe y además existen los demonios de los que tanto nos hablan también. (Pero eso lo dejaré para otro día)

Pero también existe el cielo, el cielo donde unos seres (familiares y amigos a los que hemos querido especialmente) nos reciben en la luz para guiarnos por el camino de la ascensión.

No se crean que reniego de Dios, evidentemente es El Creador de todas las criaturas.

El famoso juicio para ir al infierno o al cielo no lo juzga Dios ni nadie. Lo hacemos nosotros mismos. Nuestro Karma , lleva escrito nuestros progresos y eso determina nuestras actitudes y capacidades para poder dejar el ciclo de las reencarnaciones o continuar otra vez.

Es curioso que los egipcios representen este hecho y simbolicen en el corazón y su peso la decisión, el corazón siempre se ha ligado al amor y los sentimientos.

Así pues como dijo Jesús amaros los unos a los otros y parece ser que la intensidad de ese amor es lo que dice al fiel de la balanza nuestro destino.

Bueno queridos lectores lo dejaremos aquí por hoy y seguiremos hablando de más cualidades que tiene nuestro ser, nosotros mismos

Un saludo

Fuente Maestroviejo’s Blog

Read Full Post »

 
 

 
Entrevista al Dr. Deepak Chopra:
 
“La Muerte no es más que un Salto Cuántico
de la Creatividad del Ser“
 
 
Si hay que buscar un ícono de la medicina alternativa y de la unión entre las visiones occidentales y orientales probablemente será Deepak Chopra. Este médico indio-californiano ha llevado la filosofía de la India a los grandes públicos occidentales y ha popularizado la meditación y la medicina holística. Recientemente ofreció una conferencia en Palma. Entre otras cosas habló de la transformación personal, el poder de la mente, el miedo a la muerte y de la “fórmula de la felicidad” cuyo secreto pasa por hacer felices a los demás. En esta entrevista habla de todo ello.
 
 
¿Creamos nuestra propia realidad?
 
Sí. Este mundo es un espejo de nuestra consciencia. No puedes verte a ti mismo sin un espejo, y este mundo es nuestro espejo. El espejo de la consciencia es el mundo que nos rodea.
 
¿Tiene algún sentido tratar de cambiar el mundo?
 
Si no me gusta lo que me ocurre, no hay remedio externo, solo es posible un cambio en la conciencia interna. Todas las relaciones son un espejo. Aquellos a los que amamos y aquellos que no nos gustan, son espejos. A través del espejo de las relaciones podemos ampliar nuestra conciencia. Nos atraen las personas en las que encontramos rasgos que queremos tener en nosotros mismos. Y no nos gustan las personas que tienen rasgos que negamos en nosotros mismos. Al pasar a una conciencia más elevada a través de reconocer el espejo de las relaciones reconoceremos que la atención y la intención son los propulsores dela transformación. Aquellodonde ponemos nuestra atención, existe. Aquello donde quitamos nuestra atención, desaparece. La atención se convierte en energía que crea las cosas y la intención se convierte en transformación. Estos son los dos aspectos de la conciencia que empleamos para manifestar. A medida que empezamos a hacer esto experimentamos la realización sin esfuerzo.
 
No es nuestro trabajo cambiar la percepción o nivel espiritual de otros, pero si que podemos controlar nuestro propio progreso espiritual.
 
¿Estamos en el mundo o el mundo está en nosotros?
 
La experiencia habitual nos da la sensación de que existimos en el Universo, de que tú existes en algún lugar en el mundo. Eso es una mentira. La verdad es que todo el mundo existe en nosotros. El cuerpo y la mente existen en nosotros. El cuerpo, la mente y el mundo me ocurren. Tengo la mente y de la mente proyecto el cuerpo y del cuerpo proyecto el mundo. Es mi conciencia quien construye el mundo. Tú no estás ahí sino que estás en mi conciencia y yo estoy en tu conciencia. El lugar en el que yo estoy en tu conciencia y el lugar en el que tú estás en mi conciencia es el mismo lugar. No existes tú como un cuerpo físico allí fuera. Mi cerebro me permite verlo, pero mi cerebro no tiene una experiencia directa del mundo. Lo único que hace mi cerebro es responder a la electricidad, a lo químico, a las hormonas… y todo eso te crea a ti allí fuera. Pero tanto yo que te creo a ti como tú que me creas a mí, somos una conciencia que está experimentando con las formas y fenómenos. O sea, que todo está conectado.
 [cuerpo,+alma+mente]
 
Cuando veas algo piensa: “eso está en mi. Esos árboles que están allí fuera son mis pulmones. Si ellos no respirasen yo no respiraría y si yo no respirase, ellos no respirarían”. La Tierra es nuestro cuerpo físico, la atmósfera es nuestra respiración, las aguas son nuestra circulación. No es cierto eso de que yo estoy aquí y el mundo está allí afuera. Tenemos un cuerpo personal y un cuerpo universal y los dos son nuestros, tanto uno como el otro. Cuando nos damos cuenta de que el mundo está en nosotros, tenemos con él una relación íntima. Además podemos tener un conocimiento íntimo del mundo, y a partir de este conocimiento alcanzamos la paz con el mundo. A partir de la paz reconocemos que el mundo, el universo, es un ser consciente. Es nuestro cuerpo extendido. Cuando somos tan íntimos con nuestro cuerpo extendido como lo somos con nuestro cuerpo personal, este cuerpo extendido nos habla, nos podemos comunicar. Cuando entramos en comunión como un ser conciente nos sorprende con dones en forma de sincronías y de coincidencias con significado.
 
 
 
¿Qué significa estar sano?
 
El bienestar incluye el aspecto físico, espiritual, económico, social, comunitario y medioambiental. Es una experiencia holística. No creo que podamos estar realmente bien si no está bien el organismo en su totalidad. Nos hemos de considerar parte del ecosistema y del medio ambiente. Si hay contaminación en la atmósfera, la hay también en tu cuerpo porque se recicla en tus células. Hemos de cambiar nuestro enfoque respecto a nuestra comprensión dela salud. La salud es algo sagrado.
 
 
¿Hay una receta para ser feliz?
 
La felicidad tiene tres componentes. El primero se remonta ala infancia. Laspersonas felices tienen un condicionamiento cerebral que viene de los primeros años de vida, y que les permite ver oportunidades, donde otros ven problemas. Este condicionamiento del cerebro aporta cerca del 50% de la experiencia de felicidad.
El segundo componente son los bienes materiales y la cantidad de dinero que una persona posee, aportan aproximadamente el 10% de su experiencia de felicidad total. El restante 40% proviene de las decisiones que tomamos cada día. Si las opciones son solo para el placer añadirán muy poco a la felicidad, pero si las decisiones que tomamos dan lugar a la expresión creativa o a mejorar la calidad de nuestras relaciones, entonces seremos una persona más feliz. De hecho, las investigaciones demuestran que la forma más fácil de ser feliz es hacer feliz a alguien. Si quiere tener éxito en la vida, cree las condiciones para que otras personas puedan tener éxito. Se pueden conseguir todos los deseos personales haciendo felices a otras personas.
 
 
¿Ese 50% que hemos heredado de la infancia no lo podemos cambiar? ¿Qué hacemos con esas creencias que nos limitan?
 
Podemos cambiar las creencias que nos están limitando a través de la reflexión, es decir, cuestionar las creencias que nos limitan, y por supuestola meditación. Tienesque preguntarte si esta creencia está basada en algo verdadero o no, y ¿por qué pienso que es la verdad? ¿Podría ser que no sea la verdad? ¿Qué efecto tiene el apego a esta creencia? ¿Quién sería yo sin esta creencia? ¿Cuál es el opuesto de esta creencia?, ¿podría ser más verdadero? Esta es la base de las terapias cognitivas. Las creencias vienen de las religiones, las culturas, la historia, el adoctrinamiento social.
 
 
¿Cuál es la importancia de la belleza en nuestras vidas?
 
La belleza y el diseño son expresiones dela naturaleza. Labelleza es lo que ve un artista cuando mira hacia dentro y luego echa la mirada hacia fuera y ve un reflejo de lo que está en el interior. Creo que en el futuro tenemos que combinar la belleza, el diseño y la creatividad con el comercio porque todo el comercio que hemos visto hasta ahora partía dela explotación. Losricos explotaban a los pobres para crear negocio, y esto se está derrumbando ahora. El futuro del comercio reside en la justicia social, la eliminación de disparidades económicas, la sostenibilidad, resolución de conflictos y la belleza entendida como una expresión dela naturaleza. Estocreará una nueva economía en el futuro, ¡espero! Porque sino estamos acabados…
 
 
 
 
 
¿Qué podemos hacer para evitar el cataclismo?
 
La única manera de resolver los problemas del mundo es dar a las personas herramientas para crear su propio bienestar. También se pueden utilizar estas herramientas para fabricar el éxito enla vida. Esmenos probable que una persona que sea feliz recurra a la injusticia social o se convierta en terrorista. Si la gente está contenta con lo que hace, físicamente bien, financieramente segura y participando en la red social de su comunidad, entonces no va a estar contribuyendo en los problemas del mundo. Vivimos en un mundo donde el 50% de la población sobrevive con menos de dos dólares al día. Y el 20% con menos de un dólar al día. Mientras existan disparidades económicas de este tipo, darán lugar a los grandes conflictos, las guerras, las injusticias sociales y la insostenibilidad, donde los ricos se hacen más ricos y los pobres más pobres. Las causas más profundas de la inestabilidad mundial se encuentran en el comportamiento egoísta de los países más ricos.
 
 
¿Crees que lo que hará que se produzca un cambio en el mundo será una revolución interior?
 
Es la única forma. No hay otra manera.
 
 
¿Qué piensas de los cambios sociales que están sucediendo en este momento?
 
Son momentos muy interesantes; todo se está derrumbando. El sistema económico, catástrofes naturales que afectan a todos. Si había una erupción volcánica en Islandia hace unos 100 años, no tenía importancia. Pero hoy afecta al mundo entero. Es la economía que sufre, se cancelan los vuelos a Europa, la economía europea sufre, los aeropuertos pierden millones… todo por el volcán, en unos pocos días. La economía de Europa afecta la economía de América, que luego afectala de Chinae India, y pronto tenemos al mundo entero afectado por el volcán. Fíjate en los problemas económicos de Grecia, Afganistán y Pakistán, también afectan al mundo entero. Ahora, más que nunca, tenemos que darnos cuenta que los problemas de los demás también son los míos, no hay otra forma. Los problemas de Afganistán no solo afectan a mi vecino, me afectan a mi. Tengo que cuidar a mi vecino.
 
 
¿Crees que nos dirigimos hacia una civilización empática?
 
Eso espero. Porque es lo único que puede funcionar. Ahora mismo somos totalmente interdependientes; económicamente y de cualquier otra forma. No hay otra solución: si no cultivamos la justicia social y una reforma económica en la que las diferencias entre ricos y pobres no incrementan, sino que se van reduciendo, si no cuidamos el medio ambiente, si no aprendemos a resolver los conflictos pacíficamente. Las guerras ahora ya no tienen ningún sentido, si China depende de los EE.UU. para su economía, ¿qué puede solucionar una guerra? Todos dependen de los demás, las guerras son obsoletas. Si un país deja de gastar dinero en asuntos militares y empieza a gastarlo en infraestructuras, el resultado es una economía mejorada.
 
 
¿Cómo podemos conectar la mente con el corazón?
 
¡Ya están conectados! (risas)
 
 
¿Y cómo podemos recordarlo?
 
La meditación, la compasión, ayudar a los demás, todo esto nos reconecta. El budismo habla de cuatro cualidades: la amabilidad, la compasión, la alegría (de los éxitos propios y ajenos) y la paz mental. Cuando nutrimos esta cualidades en la consciencia, se reconectan el corazón y la mente.
 
 
¿Cuál es el secreto de la meditación?
 
La clave está en la constancia, practicar regularmente. Disciplina y diligencia. Pasar 20-30 minutos o más cada día, aunque no tengas ganas lo haces. Pronto tu cuerpo te lo empieza a pedir. Yo medito una hora y media temprano, cada mañana.
 
 
¿Qué nos pasa cuando morimos?
 
Lo que llamamos muerte no es más que un salto cuántico de la creatividad del Ser. El universo se enciende y se apaga constantemente a nivel subatómico, a nivel molecular, a nivel de los órganos. El Universo se recrea en sí mismo, estamos constantemente muriendo para recrearnos. Si algún día tuviéramos éxito para conquistar la muerte el Universo se momificaría, se quedaría estático. Es a través de la muerte como el universo se actualiza y se renueva a sí mismo. Solamente hay unas células en nuestro cuerpo que no mueren: las células cancerígenas. Esas células han olvidado como morir. Si entendemos la muerte entenderemosla vida. Lamuerte es el apagado y el nacimiento, el encendido. Por cada apagado hay un encendido. Si muriéramos y no nos recreáramos, seríamos la única excepción en el universo entero.
 
 
¿Cómo podemos superar el miedo a la muerte?
 
 
El miedo a la muerte se debe a la falsa identidad. La falsa identidad es el yo aislado. El yo aislado es una alucinación, no existe. Cuando superas la separación del ego, entras en una identidad transpersonal en la que no hay muerte. Eres esta persona, como un patrón no permanente del universo. Solo existe lo universal, todo lo demás es un reciclaje del universo. Si mueves tu personalidad a nivel universal, te liberas del miedo a la muerte.
 
 
¿En qué se diferencia la mente del alma?
 
La mente siempre es una conversación, el alma es una presencia. A esa presencia llega el pensamiento pero luego se va. En esa presencia, llega una sensación o un sentimiento y luego se va. En esa presencia, puede llegar una experiencia del mundo y luego se va. Todo llega y todo se va. Solo quedala presencia. Esapresencia se conoce como una conciencia testigo, estaba ahí cuando nacimos, la personalidad llega luego y se va. Cuando éramos adolescentes teníamos un cuerpo, una mente y una personalidad diferentes, pero la presencia erala misma. Todoeso llegó y se fue en esa conciencia testigo.
 
 
Todo es vibración. ¿Qué implica esto?
 
Todo es vibración, esto implica que cuando cambias tu vibración, cambias la vibración del mundo. Es la única forma de cambiar el mundo, como dijimos antes, el mundo es un espejo. Pero lo más importante en saber que todo es vibración, es que significa que todo se enciende y se apaga. Si ponemos la atención en el ON de la vibración, todo es información y energía. Pero ¿qué hay entre el ON y el OFF? Lo importante no es la vibración, sino lo que hay entre la vibración: es consciencia. Es un campo de posibilidades, un campo de creatividad, un campo de inmortalidad. El secreto del universo no está en la vibración, sino en lo que hay entre la vibración, en el vacío. La palabra técnica para describir esto es discontinuidad.
 
 
Debemos transformarnos a nosotros mismos pero ¿de qué manera y en qué dirección?
 
En el sentido de un despertar a una conciencia más elevada. Despertando también la intuición, creatividad, visión más elevada, comprensión de la unión inseparable entre el cuerpo yla mente. Estose consigue a través de la sanación de las emociones y del cuerpo físico.
 
Somos la especie de este planeta que con más frecuencia mata a miembros de su propia especie y la única que lo hace en el nombre de dios. Pertenecemos a una especie que ha causado la extinción de otras muchas especies y que ahora corre el riesgo de extinguirse. Esta es la parte oscura de la conciencia humana y no podemos negarla. Pero a la vez, la otra parte más luminosa, nos dice que somos una especie que se pregunta ¿de dónde vengo? ¿qué me ocurre cuando muero? ¿tengo alma en mi interior? Ningún otro animal se hace estas preguntas. Este es un momento muy importante en el que podemos preguntarnos cuál es el siguiente salto de la evolución.
 
Uno de los grandes científicos del último siglo, el Dr. Salk, descubridor de la vacuna de la poliomelitis, al final de su vida habló de la siguiente fase de la evolución humana, la denominó la fase de la evolución metabiológica: la evolución que está más allá de la biología, es la evolución de la conciencia.
Somos la única especie que es consciente de que es consciente. Podemos preguntarnos cuál es la naturaleza de ser conscientes. El doctor Salk dijo también que en la siguiente etapa de evolución se daría la supervivencia de los más sabios, no de los más aptos. La sabiduría se convertiría en el nuevo criterio de evolución. La supervivencia del más apto está siendo una etapa muy peligrosa de nuestra evolución.
 
 
 
 
¿Cómo podemos superar la dualidad que nos habita?
 
Sólo explorándonos a nosotros mismos,
a través de la práctica de la meditación, un entendimiento intelectual,
“a través del amor y de la compasión”.
 
 
 

Read Full Post »

Vida despues de la vida. Dra. Paloma Cabadas: La Evolución de la Consciencia Multidimensional.

Intervención de Paloma Cabadas en IV Congreso Internacional “Vida después de la Vida”, Albacete,octubre 2011.
www.vidadespuesdelavida.es

Fuente Rafffaellos

Read Full Post »

Un gran dossier sobre uno de los grandes enigmas de nuestro tiempo las bautizadas como experiencias cercanas a la muerte.

El Doctor Francisco Martínez Soriano Médico y Catedrático de Anatomía y Embriología humana de la Facultad de Medicina de Valencia relatará una sobrecogedora vivencia vivida en primera persona que servirá para abrir un debate frontal entre los que creen que este tipo de experiencias son algo puramente científico y los que opinan que verdaderamente estamos ante un misterio inexplicable.

El psiquiatra forense Doctor José Cabrera y el psicólogo Manuel Martín Loeches Doctor en Psicología por la Universidad Complutense de Madrid defenderán la postura más científica contra el director de Año Cero Enrique de Vicente y el psiquiatra Doctor José Miguel Gaona.

Reflexión de Iker Jiménez

Fuente DamaJedi  Mileniodigital

Read Full Post »

Older Posts »

A %d blogueros les gusta esto: