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Las pruebas de la existencia del cielo: doctor de Harvard presenta “evidencia” de la vida después de la muerte

“El cielo es real”, sostiene el Dr. Eben Alexander, quien después de sufrir una experiencia cercana a la muerte, en la que su cerebro dejo de funcionar, ha regresado al mundo convencido de que existe una dimensión espiritual superior y de que la conciencia no depende del cerebro, existe más allá del cuerpo y de la muerte.

“Si un hombre atravesara el Paraíso en un sueño, y le dieran una flor como prueba de que había estado allí, y si al despertar encontrara esa flor en su mano… ¿entonces, qué?”, Samuel Taylor Coleridge.

Las experiencias cercanas a la muerte son uno de los campos de investigación más interesantes de la neurociencia. En ellos se escinde una perspectiva dualista de la vida: para la mayoría de los científicos son un fenómeno que puede explicarse perfectamente a través de la física (la divinidad y lo espiritual es una experiencia conceptual generada por el cerebro); pero las personas que han experimentado estos encuentros cercanos con la muerte, acaso arrasados por la fuerza intransferible de la experiencia, poco escuchan las voces calificadas de los hombres de bata blanca y, seducidos por la belleza de sus visiones, prontamente afirman una realidad espiritual más allá de la muerte.

La muerte es una frontera epistemológica, un poco de la misma forma que un agujero negro, en tanto a que es difícil (o algunos consideran imposible) extraer información de ella. Como un túnel de la conciencia del cual no podemos regresar –más allá del olvido que presupone la teoría de la reencarnación o de los torpes balbuceos de la fantasmagoría– la muerte se presenta como el máximo enigma de la existencia: el silencio en un universo hecho de información donde todo habla. Sin embargo, tal vez algunas personas puedan cruzar está frontera y regresar para contar –el secreto que no debe ser revelado. Esto es, morir por un momento –pero no morir– para ver lo que le sucede a la conciencia sin el cuerpo. 

Existen miles de relatos que sugieren una especie de campo arquetípico que se activa al coquetear con la muerte –en la suspensión de las funciones corporales–; pero quizás ninguno ha cobrado la importancia (y polémica) que la que ha presentado recientemente el neurocirujano de la Universidad de Harvard, Eben Alexander. El Dr. Alexander ha escrito un libro Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Near Death Experience and Journey into the Afterlife y una versión condensada de su experiencia ha sido destacada en la portada de Newsweek (una de las últimas ediciones impresas de esta emblemática revista). Lo extraordinario del caso, evidentemente, es que vemos a un científico reconocido dentro del mundo de la academia decantarse sin titubeos por una explicación metafísica de las experiencias cercanas de la muerte.  Y aunque en ocasiones es un tanto snob e inmerecido otorgar un valor añadido a lo que dice una persona –sólo por estar legitimado por un sistema de conocimiento como la ciencia–, lo cierto es que solemos darle una mayor relevancia a las palabras de alguien como el Dr. Alexander que a las de, por ejemplo, una vieja mujer religiosa de algún pueblo del Medio Oeste de Estados Unidos que dice haber visto a Dios en los segundos en los que su corazón se detuvo.

La narración del Dr. Alexander inicia justamente dirigiéndose a los escépticos:

Como neurocirujano, yo no creía en el fenómeno de experiencias cercanas a la muerte. Entiendo lo que le sucede al cerebro cuando una persona está cerca de la muerte, y siempre creí que existía una explicación científica adecuada para las visiones celestiales extracorporales descritas por aquellos que estrechamente escaparon de la muerte.

En el otoño del 2008, sin embargo, después de 7 días  en coma en los que la parte humana de mi cerebro, el neocórtex, estaba desactivado, experimenté algo tan profundo que me otorgó una razón científica para creer en la conciencia después de la muerte.

Todas los argumentos principales en contra de las experiencias cercanas a la muerte sugieren que estas experiencias son el resultado de un mínimo, transitorio o parcial malfuncionamiento del córtex. Mi experiencia cercana a la muerte, sin embargo, no sucedió cuando mi córtex estaba malfuncionando, sino cuando simplemente estaba apagado. Según nuestro entendimiento actual de la mente y del cerebro, no existe de ninguna manera forma en la que podría haber experimentado incluso la más mínima y oscura conciencia durante mi coma, mucho menos la odisea coherente e hipervívida que atravese.

Mientras que mis neuronas estaban ofuscadas en completa inactividad por la bacteria que las había atacado, mi conciencia libre-de-cerebro viajó a otra dimensión más grande del universo: una dimensión que nunca soñé que existía.

Después de estas introducción en la que Alexander busca justificar dentro de un paradigma epistemológico su experiencia siguen las mieles de un poética descripción de sus visiones de ultramundo. Reminiscencias de las visiones de Dante, Blake y Swedenborg y por momentos también de los cielos modernos visitados por psiconautas bajo la influencia de sustancias psicodélicas como el DMT (generado naturalmente en el cerebro humano y según algunos especialmente durante el momento del nacimiento y de la muerte).

Al prinicpio de mi aventura, estaba en un lugar lleno de nubes. Grandes y frondosas nubes blancas y rosas que relucían drásticamente contra el cielo azul-negro. Más alto que las nubes –inconmensurablemente alto- parvadas de luminosos seres diáfanos arqueaban a lo largo y ancho del cielo, dejando banderolas detrás de ellos. Formas superiores.

Más raro aún. Por la mayor parte de mi travesía, alguien más estaba conmigo. Una mujer. Ella era joven, y la recuerdo en completo detalle. Tenía pómulos pronunciados y ojos de un azul profundo. Trenzas doradas emarcaban su hermoso rostro. Cuando la vi por primera vez, estabamos deslizándonos juntos en una superficie de patrones intrincados que después de un momento reconocí como las alas de una mariposa. De hecho, miles de mariposas estaban alrededor de nosotros –vastas olas aleteantes  de ellas, internándose en el bosque y resurgiendo de nuevo.

Sin usar palabras, ella me habló. El mensaje recorrió mi ser como un viento, e instantáneamente vi que era verdad. Lo supe de la misma forma que supe que el mundo que nos rodeaba era real –no algo fantasioso, pasajero e insubstancial.

El mensaje tenía tres partes,  y si lo tuviera que traducir al lenguaje terrenal, diría algo así:

“Eres amado y querido para siempre”.

“No tienes nada que temer”.

“No hay nada que puedas hacer que esté mal”.

Vemos aquí indudables imágenes simbólicas, recurrentes como arquetipos del subconsciente colectivo. La mariposa ligada al vuelo del alma (desdoblamiento de la diosa Psique).  La mujer, divina guía (madre, hermana y esposa) que en Dante cristalizó el sueño celeste; alquimia también de la polaridad que permite acceder a las dimensiones sutiles. Ángeles guardianes y pregoneros de una nueva y más alta realidad: transparentes puesto que son extensiones del cuerpo divino que mantiene su unidad en la luz.  Asimismo, como suelen desvelar las visiones del DMT, una clara noción del espacio fractal: las alas de la mariposa están hechas de miles de mariposas. Una descripción rica en símbolos y en referencias culturales, que, por otro lado, quizás ante el asombro, no conserva mucho rigor científico, suponiendo la realidad de algo solamente por la fuerza y claridad con la que se siente. Y aquí es que regresamos a esa escisión fundamental entre la razón y la emoción, entre aquello a lo que accedemos a través de lo meramente intelectual y aquello a lo que accedemos usando el sentimiento (acaso todos los sentidos en uno). Generalmente se considera que aquello avalado por el edificio de la razón se acerca con mayor fuerza a lo “verdadero”, pero esto ocurre solamente desde el frío promontorio del análisis a posteriori, la experiencia a casi todos nos dice que lo que sentimos se acerca más a la verdad que lo que pensamos: al menos tiene mayor fuerza, una fuerza inefable.

El viaje transceleste continúa:

Me movía constantemente hacia adelante y me descubrí entrando en un inmenso vacío, completamente oscuro, de tamaño infinito, e infinitamente confortante. Totalmente oscuro, como era, también rebosaba de luz: una luz que parecía emanar de un orbe brillante que ahora sentía a mi lado. El orbe era una especie de “interprete” entre yo y esa vasta presencia circundante.  Era como si estuviera naciendo a un mundo más grande, y el universo entero era como un vientre cósmico gigante, y el orbe (que sentía estaba de alguna manera conectado, o incluso era idéntico, a la mujer que montaba el ala de mariposa) me estaba guíando en el proceso.

Cada vez que preguntaba algo, las respuestas prorrumpían instantáneamente en explosiones de luz, color, amor y belleza que soplaba a través de mi como una ola  chocando contra la playa.

En este último pasaje Alexander se encuentra con lo que parece el fin de la dualidad, la conjunción de los opuestos. Él mismo cita al poeta Henry Vaughan “Hay en Dios, algunos dicen, una oscuridad deslumbrante”. Encontramos también la hipóstasis de la omnisciencia: un orbe que es una mujer que responde sus preguntas al instante –es decir que es él mismo: la conciencia universal.  

Eben Alexander, después de dejarse transportar por la riqueza descriptiva, intenta explicar científicamente lo sucedido:

La física moderna nos dice que el universo es una unidad –que yace indiviso.  Aunque aparentemente vivimos en un mundo de separación y diferencia, la física nos dice que detrás de la superficie, cada objeto y evento en el universo está completamente entretejido con cualquier otro objeto y evento. No hay verdadera separación.

He pasado décadas como neurocirujano en algunas de las instituciones más prestigiosas de este país. Sé que muchos de mis colegas mantienen –como yo lo hacía– la teoría de que el cerebro, y particularmente el córtex, genera la conciencia y que vivimos en un universo carente de toda emoción, mucho menos que vivimos en un universo de amor incondicional como el que ahora sé nos tienen Dios y el universo. Pero esa creencia, esa teoría, ahora yace rota a mis pies. Lo que me sucedió la destruyó, y mi intención es pasar el resto de mi vida investigando la verdadera naturaleza de la conciencia y dando a conocer a mis colegas científicos y a la gente en general el hecho de que somos muchísimo más que nuestros cerebros.

La unidad del universo, según argumenta Alexander, está dada por la física cuántica que señala que en los niveles constituyentes de la materia, todas las partículas están unidas en campos y sistemas de entrelazamiento: existe una interconexión fundamental entre todos los fenómenos de la naturaleza. Algunos especulan que la conciencia es ese campo cósmico unificador, puente entre la mecánica cuántica y la relatividad. Esta ciertamente no es la versión más popular dentro de la ciencia establecida. Como no lo ha sido el relato experiencial de Alexander. El famoso neurocientífico Sam Harris argumenta que simplemente no existe forma de corrobar verdaderamente que “su cerebro estaba apagado” (a lo cual Alexander responde con datos de sus registros neurológicos en el momento y llama a leer su libro donde supuestamente presenta eviencia clínica de lo sucedido). PZ Mayers, del popular blog Pharyngula dice de las visiones de Alexander “es mierda producida por daño cerebral”. 

El año pasado el campo de inevstigación de las experiencias cercanas a la muerte tuvo un notable co-descubrimiento cuando dos neurocientíficos formularon independientemente la teoría de que el fenómeno podía explicarse por una dilación temporal, esto es, en el particular estado en el que el cerebro se encuentra cuando está a punto de entrar en coma, puede ocurrir que un mircosegundo sea percibido como una extensión de tiempo mucho mayor. Las visiones que ocurren entonces, con todo su cariz espiritual, no serían más que el resultado de ese tiempo fractal elástico: es decir no un producto de la divinidad inherente sino de la relatividad del tiempo-espacio.

Personalmente no considero que la experiencia de Alexander sea una prueba contundente de la existencia de una dimensión celestial o de que la conciencia existe más allá de la muerte.  Su experiencia probablemente no difiera de la de miles de personas más que han tenido un desdoblamiento astral acercándose a la muerte, o sólo difiere en que esta le ocurrió a un científico respetado. De igual forma tampoco creo que la ciencia tenga argumentos irrefutables para afirmar que todo lo que ocurre en estas experiencias –o en algunos otros estados de conciencia elevada– sea solamente el resultado de una función cerebral alterada. Hemos explorado en algunos artículos anteriores la posibilidad de que la conciencia vaya más allá del cerebro, como sugieren las religiones orientales, y sea una especie de cama universal sobre la cual se desarrolla el sueño de la realidad. Esta es una de las grandes  interrogantes de la filosofía y de la ciencia moderna: la naturaleza de la conciencia. ¿Es esl cerebro la cúspide, la punta de lanza de este fenómeno? ¿O es apenas un órgano más, en una delirante casa de espejos, generado por esa misma conciencia para observarse a sí misma? ¿Conciencia más allá de la muerte, es este el verdadero polvo de la eternidad? ¿Qué es la conciencia? Saber que soy, pero también, ¿saber que no muero?

Twitter del autor: @alepholo

[Daily Beast]

Tomado de Pijamasurf

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La regresión a vidas pasadas se ha constituído en los últimos años en un apasionante estudio sobre lo que en definitiva es la reencarnación. En la década del 60, el sueco Thorwald Defletsen aborda este apasionante tema y consigna una docena de casos en los que las personas no solamente recordaban su vidas pasadas, sino que además, se curaban de males físicos que los afectaban en esta “encarnación”. Un cojo dejo de cojear cuando, volviendo a una encarnación anterior suya en la época de las guerras napoleónicas, revivió el trance de una terrible herida que le afectó la pierna. Una mujer que poseía una  enorme mancha roja en su cara, motivo de tormento durante toda su vida, recuperó la tersura de su rostro luego de “recordar” que había sido una bruja quemada en la hoguera, durante la Santa Inquisición.
El prólogo de la obra de Defletsen aclara que pocos o casi ninguno de los datos brindados por los pacientes, pudo ser corroborado. Esto se refiere tanto a sucesos históricos como a nombres de aldeas, reinos y monarcas brindados por las personas en trance hipnótico-regresivo. No obstante, el investigador sueco da fe del efecto terapéutico que el proceso de regresión a vidas pasadas, obró en sus pacientes.
Defletsen describe los pasos en que se compone una sesión de R.V.P. No consignaremos aquí los mismos en detalle, pero a modo ilustrativo, baste decir que se pone a la persona en trance hipnótico y se la va llevando gradualmente hacia atrás en su vida. Un día, un mes, un año, diez años y así hasta llegar a la más tierna infancia. Muchas personas llegan a adoptar en las últimas faces de esta regresión una posición fetal. A partir del momento, casi siempre traumático del parto, la persona sigue retrocediendo y llega al período intreuterino, generalmente descripto como placentero
 
La reencarnación, premisa básica
Ninguno de los conceptos que hacen a la R.V.P. tendría sentido sin el presupuesto básico de la aceptación de la reencarnación. ¿Y qué es la reencarnación? Volver a vivir otra vida luego de la muerte. Definamos entonces la muerte: Para el Dicc.Católico Ed.Barsa 1964 la muerte es “la separación del alma del cuerpo, lo que marca el término de tiempo que una persona tiene para ganar méritos. Después de muerto el hombre ya no puede ni pecar ni ganar para sí un lugar más alto en el cielo; del estado de su alma en el momento de la muerte depende la eterna salvación en el cielo o la condenación en el infierno”.
Para la fé Católica, la reencarnación se contradice con  la doctrina de la Redención mediante la cual la raza humana vuelve a obtener el beneplácito de Dios gracias al sufrimiento y muerte de su Hijo Jesucristo. A este concepto se opone, diametralmente, la Sagrada Ley del Karma y la Evolución, una de las afirmaciones fundamentales de la doctrina budista. A propósito, citemos a Buddha:”Cada individuo es exactamente lo que él se ha ganado el derecho de ser. Lo rodea aquella felicidad cuyos derechos ha adquirido en el pasado. Se enfrenta en la actualidad con las deudas contraídas en la anterior vida y que hoy le salen al encuentro. La infelicidad es el resultado del sufrimiento infligido a otros en la vida anterior y que antes de nacer aceptó ahora reparar. Si su cuerpo hoy es débil, es porque antes lo descuidó, si carece de amigos es porque en la anterior vida no los hizo. El hombre es el resultado de su pasado y será el fruto de su presente. Los dones y facultades actuales son el resultado de su sincero trabajo de ayer. Quien trabaja de esclavo puede volver hecho un príncipe, por amable respetabilidad y méritos ganados. Quien gobernó de rey puede volver vagando por el mundo, vestido de harapos, por cosas que hizo o dejó de hacer. Si quieres conocer el pasado, mira tu vida presente. Si quieres conocer el futuro, mira tu vida presente.”
 
El concepto de reencarnación en el cristianismo
 
 
Desde las filas de quienes defienden el concepto de reencarnación, llegan argumentos orientados a probar la existencia del concepto del “volver a nacer” en los libros sagrados del cristianismo. Una de las citas bíblicas más utilizadas para este objetivo es aquella de Juan 3.7 “Por tanto no te extrañe que te haya dicho: Os es preciso nacer otra vez”.
Se sostiene que muchos de los Padres de la Iglesia Cristiana aceptaban la enseñanza del llamado Cristianismo Esotérico que defendían la verdad sobre la Reencarnación.
“No puse por escrito todo lo que pienso pues hay un cristianismo esotérico que no es para toda la gente:” San Clemente de Alejandría (150-220). 
“El Alma vive más de una vez en cuerpos humanos, pero no puede recordar sus experiencias anteriores.” Diálogo con Trifo, Justino Mártir (100-165).
Considerado el Padre de la Ciencia de la Iglesia, Orígenes (185-254) sostenía:
“La preexistencia del alma es inmaterial y por tanto sin principio ni fin de su existencia. Las predicciones de los evangelios no pueden haberse hecho con la intención de una interpretación literal. Hay un progreso constante hacia la perfección. Todos los espíritus fueron creados sin culpa y todos han de regresar, por fin, a su perfección original. La educación de las almas continúa en mundos sucesivos. El alma frecuentemente encarna y experimenta la muerte. Los cuerpos son como vasos para el Alma, la cual gradualmente, vida tras vida debe ir llenándolos. Primero el vaso de barro, luego el de madera, después el de vidrio y por último los de plata y de oro.”
Justiniano, emperador de Oriente declara la guerra en el siglo VI a los “origenistas” y convoca un sínodo en el 543 en el que se condenan las ensañanzas de Orígenes y Justiniano publica sus anatemas y maldiciones contra él. Unos años después, en el 553 ser realizó un nuevo Concilio en el cual ningún representante de Roma estuvo presente, ni siquiera el Papa Virgilio. Es en este evento, presidido por un monarca y no por un religioso, que el cristianismo condena la idea de la reencarnación.
 
Regresión hipnótica
Si hemos de hacer historia, el primer experimento de regresión hipnótica tiene lugar en 1890. Utilizando los conceptos del “magnetismo animal” de Mesmer (padre de la hipnosis), el Coronel Albert De rochas utiliza el hipnotismo logrando llevar a varias personas a “vidas pasadas”. Otro antecedente más actual, lo hallamos en 1950 con las experiencias del Dr. Alexander Cannon, quien retomando los estudios de De Rochas, estudia casi 1.400 con sujetos voluntarios. En uno de sus trabajos publicados sostiene: “Durante años la teoría de la reencarnación resultó una pesadilla para mí e hice todo lo posible por desecharla y hasta discutí con mis sujetos en trance, diciendo que decían tonterías. Pero pasaban los años y todos los sujetos me contaban la misma historia, aunque tuvieran creencias diferentes. Ahora después de haber estudiado más de mil casos, debo admitir que existe algo llamado reencarnación.”
Cannon inicia de esta manera lo que actualmente se conoce como Terapia de vidas pasadas, que ha tenido excelentes resultados en algunos pacientes donde la psicología y la psiquiatría tradicional habían fracasado. No obstante a la hora de encarar una terapia de este tipo es necesario tener mucho cuidado pues no todas las personas están preparadas para resistir ese trance.
Más recientemente el Dr. Joel Whitton propone en 1973 al comité médico de la Toronto Society for Psychical Research, dirigir un trabajo sobre el tema de la reencarnación en base a la regresión hipnótica a vidas pasadas. Este investigador comprobó que los exitos y fracasos de las vidas anteriores de los sujetos examinados, contribuían a la formación de su actual personalidad. Algo similar a lo ya descripto sobre la investigación de Thorwald Defletsen.
Whitton, extrajo como conclusión de sus trabajos que en todos los casos se cumplía el concepto del Karma o ley de causa y efecto que debe ser “pagado” en base a las acciones cometidas.
Sobre un caso en particular, el Dr. Whitton dice: “Los recuerdos obtenidos por hipnosis del sujeto se confirman en el experimento: su origen es un misterio. Los que creen en la reencarnación insistirán en que estos recuerdos son verdaderos y de vidas anteriores. Los que no creen dirán que se trata de fantasías. No creer no significa negar y creer no significa probar”.
Con su libro Muchas vidas muchos sabios, el Dr. Brian Weiss, médico psiquiatra, Jefe del Departamento de Psiquiatría del Centro Médico Monte Sinaí de Miami, especializado en el estudio y tratamiento de la depresión, de los estados de ansiedad, los trastornos del sueño, el abuso de drogas, la enfermedad de Alzheimer y el estudio de la química cerebral, pretende realizar “una pequeña contribución a la investigación en marcha en el campo de la Parapsicología en lo que se refiere a nuestras experiencias antes del nacimiento y después de la muerte.”
Cabe destacar que no fue fácil para este prestigioso científico publicar un libro tan controvertido. En tono de confesión sostiene “no estaba preparado para lo que le sucedió como médico psicoterapeuta.” 
En su libro, pasa de la descripción de casos en particular a una suerte de contacto que, a través de sus pacientes, Maestros de Sabiduría comenzaron a entregarle a modo de “iniciación”.
Esto provocó en Weiss una profunda transformación a nivel trascendental, al punto de animarse a poner en riesgo su merecido prestigio al publicar su obra. “He comenzado a meditar, cosa que, hasta hace poco, creía factible sólo para hindúes y californianos. Mi vida ha cambiado drásticamente, me he vuelto más intuitivo con mis pacientes, me siento mas responsable de mis acciones. Ahora vivo entre dos mundos: el mundo fenoménico de los cinco sentidos, representado por el cuerpo y las necesidades físicas, y el mundo mayor de los planos suprafísicos representados por el alma y el espíritu. Se que los mundos están vinculados y todo es energía. Ya no me preocupa el efecto que pueda tener este libro en mi carrera…”
Principios fundamentales de la Terapia de Regresión
   
El alma es eterna por naturaleza.

Nuestro cuerpo actual es tan sólo uno, de una serie de cuerpos que hemos habitado.

Cada experiencia queda registrada y no puede ser borrada.

Estamos en un viaje hacia el conocimiento y cada vida pasada es una estación en nuestro aprendizaje.

Los individuos consciente o inconscientemente programan sus vidas. La conducta en cada una de ellas determina en cierta manera la experiencia de la siguiente. Forjamos nuestro propio destino y elaboramos nuestro propio desarrollo.

Cada persona elige una lección para ser aprendida en cada vida. Determina padres, relaciones y circunstancias que lo ayudarán a concretar esa meta que lo llevará a alcanzar un mayor crecimiento espiritual.

En lo profundo de nuestra mente existe un nivel de sabiduría superior, capaz de liberar y expandir nuestro estado de conciencia de todos los días.

 
Cuando la mente se pone en contacto con ese conocimiento, memorias guardadas por cientos de años son liberadas, pudiendo ser evocadas con mayor facilidad.

El rol del terapeuta en Regresiones a Vidas Pasadas es llevar al paciente a contactarse con ese nivel de sabiduría superior. Lo conduce a evocar memorias pasadas y patrones olvidados, confrontándolos con sus experiencias actuales.

Cuando el individuo reconoce la importancia de su papel como factor determinante de su experiencia o su destino y logra asumir su responsabilidad en ese rol, entonces la imagen de sí mismo se ve primero conmocionada y luego realzada. Todas sus relaciones mejoran, los trastornos psicosomáticos se atenúan, y existe un bienestar individual y una apertura distinta hacia la vida misma.

¿CÓMO PUEDE AYUDARNOS LA TERAPIA DE REGRESIÓN EN NUESTRA VIDA ACTUAL?
Principalmente aliviando síntomas resistentes a tratamientos convencionales, tales como:
  • Ansiedades
  • Miedos
  • Fobias
  • Depresión
  • Relaciones conflictivas
  • Trastornos de conducta
  • Dolores corporales que no mejoran con tratamientos habituales
  • Trastornos alimentarios
  • Adicciones
  • Disfunciones sexuales
  • Bloqueos emocionales
 
Muchas personas se acercan tambián a este tipo de experiencia simplemente por curiosidad, o porque sienten que determinada persona o lugar, les provoca algo especial que no saben explicar.

En pocas palabras, la Terapia de Regresión a Vidas Pasadas nos puede ayudar con nuestra conflictiva actual, retrocediendo en el tiempo y reviviendo la escena original que motivó dicho síntoma. De esta forma arrojando luz y comprendiendo las situaciones que lo originaron veremos como paulatinamente se produce la mejoría de nuestra problemática y el alivio de nuestros síntomas. 

Regresiones: Sanando los Miedos

 

Las Regresiones como técnica de Sanación son una excelente herramienta para trabajar toda clase de miedos, paranoias y complejos, también es una fuente excelente de sanación de alergias, las cuales son producto en la mayoría de los casos de haber estado expuesto en esta encarnación o en vidas pasadas a situaciones extremas con aquello que nos detona algún miedo viceral.
Por ejemplo, es sabido a través de las regresiones que cuando una persona le tiene temor a algún tipo de animal es porque ha estado expuesta a un peligro inminente ante especies similares o ha vivido una situación de extremo shock en la cual estaba presente algún tipo de animal por casualidad. Al ver a dicha especie o alguna similar en esta encarnación se detona la alergia, aunque no se sienta miedo a dicha especie.
Otro ejemplo,  son los casos de alergias a flores, polen, perfumes particulares, etc. Se han dado casos de personas que se enferman y deprimen a niveles severos en momentos en los que simplemente se acercan a un tipo de planta, flor o cuando son expuestos a ciertas fragancias, en regresión se puede apreciar que dicha situación se debe al hecho de haber pasado por momentos terribles cuando era la temporada de floración de ciertas especies florales. Inconscientemente, la persona se conecta con el pasado y automáticamente inicia un proceso alérgico o depresivo sin aparente causa…
Entender esta conexión interna  con el pasado es muy importante, eso permitirá en el consultante aceptar el hecho de no necesitar la repetición de la alergia o fobia como medio de supervivencia, ello ocurre cuando la persona entra en regresión y se ve una y otra vez expuesta a situaciones y reacciones similares, entonces el alma empieza a entender sus propios automatismos y con la ayuda del terapeuta se inicia el proceso de cambio, dejando ir esas experiencias ancestrales y abriendo el camino a la sanación definitiva.
Recuerde el lector que la técnica de Regresión requiere de varias sesiones para alcanzar una efectiva sanación, la cantidad depende de cada caso, el conocimiento de las Leyes del Karma y de la Reencarnación son parte importante de la apertura de la conciencia que dicha técnica permite realizar, comprendiendo actitudes propias y de otros que ayudan en el mejor desenvolvimiento de las relaciones personales y profesionales y el alcance de las metas para las cuales el alma ha encarnado hoy.
Tal vez lo más hermoso de las regresiones radica en que nos enseñan que somos mucho más que este cuerpo y mente actuales, que la Vida es mucho más que lo que nos rodea, que hemos estado aquí muchas veces, y no sabemos cuántas más nos tocará volver, y que nos permiten reconocer buena parte de nuestros errores, sin culpa, sin remordimientos, entendiendo que estamos en este salón de clases que es la vida para continuar creciendo hasta que esta escuela llamada planeta Tierra ya no sea útil a nuestro proceso evolutivo.

 

Fuente el sendero del mago

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Todo Es Espiritual / Everything is Spiritual (Más científico no se puede ser al explicarlo)

Una conferencia increible de 1h:20 minutos, donde Rob bell despliega una cantidad de datos impresionante y habla acerca de las raices hebreas de las palabras entre otras cosas y muestra como todos los seres humanos quieran o no, son seres espirituales, por lo cual todo lo que hacemos es de índole espiritual. ES IMPERDIBLE!!

 

Rob Bell ¿Como puedes explicar la precisión del universo?

Aleatoriedad vrs Determinismo?

DETERMINISMO
Piensen en la perfecta combinacion de circunstancias que hicieron posible la creacion del universo, una sola minima diferencia en la distancia entre el sol y la tierra y no existiria vida, asi como miles de circunstancias que con un minimo de diferencia no seria posible el desarrollo de lo que existe.

ALEATORIEDAD (hipotesis)
Todo es simple coincidencia, la existencia no es mas que una compleja pero inevitable cadena de accidentes quimicos y mutaciones biologicas, la vida no tiene sentido ni proposito.

Una mirada cautivadora y hasta humorística, del mundo físico y la existencia humana, así como como del cuerpo y el espíritu. para creyentes y no creyentes, que tienen dudas o interés en cómo la ciencia coexiste con la espiritualidad.
En las escrituras hebreas (la biblia fue escrita en hebreo) no hay una palabra para el concepto “espiritual”. Y Jesús nunca usó la frase “vida espiritual”. ¿Por qué? … Porque para Jesús y su tradición, toda la vida es espiritual.
Pero, ¿qué significa esto realmente?.

Fuente   TheSERGGIOG12

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La cuarta dimensión: Tiempo cósmico

Vivimos en un mundo dominado por el paso del tiempo: da forma a nuestra vida, desde el nacimiento hasta la muerte, pero sigue siendo uno de los misterios más grandes de la humanidad. Conducidos por el científico Michio Kaku el documental aborda cuestiones sobre el tiempo que distintas culturas se han preguntado durante miles de años y que siguen siendo relevantes hoy. Conoceremos a los indios Lakota de Norteamérica y a los desmanteladores de átomos de Suiza; a un gorila de Miami con un sentido muy particular del tiempo y a un hombre de Manchester que ha perdido toda noción de éste. Kaku llevará a cabo experimentos en la calle con los transeúntes y viajará a algunos de los monumentos dedicados al tiempo más increíbles del mundo. Hablará con científicos que trabajan con tecnología punta investigando la vejez y con filósofos y artistas que continúan lidiando con muchos de estos misterios. No se pierda este fascinante viaje que abrirá su mente a la cuarta dimensión

Fuente:  S0magick    http://divorciadoconelego.blogspot.com

Visto en El sendero de Mago

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EVOLUCIÓN PLANETARIA

Sixto Paz Reflexiones del Planeta – EVOLUCIÓN PLANETARIA – Sociedad y Sistema

Evolución planetaria con Sixto Paz Wells, es una entrevista actual en donde se recoge a través de los conocimientos de nuestro invitado, sucesos y hechos que forman parte de la cotidianidad del ser humano, cogiendo referencias muy propias de la actual sociedad; conociendo nuestras posibilidades mucho más que nuestras debilidades. “Evolución no sólo es cambiar de año, ni cambiar de siglo, es más que eso, un cambio que nacerá desde uno mismo, del interior al exterior, del ser humano al mundo”. Una interesante entrevista realizada en septiembre del 2011 por el equipo de Maestros del Tarot, tras la visita de Sixto Paz a la ciudad de Barcelona – España

Fuente:

Visto en  Federación Galáctica

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MAYA; el HOLOGRAMA la Pineal y los Ojos, 2da parte

LA PINEAL Y LOS OJOS, EL UMBRAL A OTRAS DIMENSIONES 2da Parte, COMO CREAMOS NUESTRO HOLOGRAMA DE LA REALIDAD. La psico-fisiología de la conciencia, ¿como perdimos el paraíso? 2da Parte, COMO CREAMOS NUESTRO HOLOGRAMA DE LA REALIDAD. Restar la total percepcion de la vision nos mantuvo en la tercera dimension al enfocar en la materia y no usar el bizqueo para entrar en otras dimensiones del Tiempo-Espacio. Si podemos llegar desde dos dimensiones de un plano a ver y vivir 3 dimensiones, entonces desde las 3 dimensiones de la materia física de nuestra realidad podremos alcanzar la vision y vivencia de la quinta dimension. Y comprenderemos como genios como DaVinci y Tesla podían tener visiones y trasladarse a ver el futuro. Así como todas las perspectivas mágicas de artistas como Escher y otros que nos muestran que este mundo ilógico dimensional existe. Llegaremos a comprender que si podemos hacer milagros y llegar a caminar sobre el agua. Analizaremos las capacidades mágicas de Criss Angel a quien aun no han encontrado el truco de su magia. Para comprender mas ver la primera parte la 1ra parte, LOS OJOS SON EL ESPEJO DE LA CONCIENCIA Que dice el PopolVu de los Mayas, que veían en los bajo relieves de las Pirámides cuando hacían la mirada semi-bizca, porque los Mayas se deformaban el cráneo y eran bizcos, porque hacer la vision 3D, como ver el aura.

Ver mas videos en:  www.fundacion-soliris.eu/worldtv.html

[blip.tv ?posts_id=4298142&dest=-1]

Fuente: Fundacion Soliris

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La realidad OVNI ahora – TRANSCENDENCE

trannscendence

Magnífico trabajo de investigación y recopilación de la realidad OVNI en estos momentos. Está dividido en 3 videos. Os lo aconsejo:

Parte 1 de 3

TRANSCENDENCE Part One ALIENS, UFO’S , STAR PEOPLE : MASS PROOF WE ARE NOT ALONE (HD)

Se trata de la primera parte  de una serie en la que se está  trabajando, esta parte contiene  la cobertura de una nave  espacial y material de la NASA. También contiene gran cantidad de novedades… y acaba con un giro en  HAARP  (Programa de Investigación de Aurora Activa de Alta Frecuencia) que tuvo lugar en Noruega, China, Australia,  además de  otros vórtices de energía en espiral que ocurren en todo el mundo.

Parte 2 de 3
TRANSCENDENCE Part Two AWAKENING to MULTIDIMENSIONAL SELF (HD)

Esta parte abarca las vibraciones y los armónicos, los ovnis y el despertar del ser a la multidimensionalidad. En pocas palabras abarca la Atlántida y los Antiguos y lo que está ocurriendo ahora en nuestro mundo. También grandes imágenes de maquetas de ovnis teledirigidos.

Parte 3 de 3
TRANSCENDENCE Part 3 Truth of The Ancients: Aliens, ufo’s, ATLANTIS and Fractal cycles of time (HD)

Esta parte incluye la profunda verdad de los antiguos. Los extraterrestres, los OVNIS, la Atlántida i la repetición de los ciclos de tiempo fractal como el que ahora vivimos.
Con una muestra de imágenes de la televisión Battlestar Gallactica, serie que contiene una gran cantidad de enseñanzas ocultas

Fuentes:Al otro lado del espejo

                  danielofd0ria

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