Feeds:
Entradas
Comentarios

Posts Tagged ‘conciencia colectiva’

Estudios demuestran que los beneficios de una meditación colectiva repercuten en los índices de criminalidad de una ciudad; todo está unido, y el saberlo aumenta la responsabilidad individual.

 

 

Intención, meditación, y colectividad

Hace poco postulamos la intención como uno de los ingredientes primordiales de la magia. Cualquier acto de ‘manipulación’ de fuerzas intangibles para consumar un cierto efecto en un plano palpable, implica el canalizar con claridad una intención. Cuando un individuo fija su energía en lograr un algo específico parece que pueden ocurrir milagros –lo cual hemos visto acontecer en distintos contextos, desde hazañas deportivas hasta épicas historias de vida–. Sin embargo, y a pesar de que el poder de la intención es predicado con bastante popularidad, lo cierto es que este fascinante fenómeno ha sido pocas veces comprobado desde una perspectiva científica.

Por otro lado sabemos que la meditación es una de las tecnologías más eficaces que tenemos a nuestro alcance para destilar nuestra atención y, en caso de que así lo deseemos, fijar nuestra intención. Entre otras múltiples bondades, el meditar nos permite allanar los conductos de nuestra mente y en consecuencia proyectarnos hacia un punto con mucho mayor contundencia. En pocas palabras, la intención y la meditación son dos recursos que al aliarse mantienen una simbiótica dinámica que puede arrojar resultados asombrosos. 

También hemos constatado que la voluntad colectiva potencia la ya de por sí contundente naturaleza de este ‘fenómeno’ de la mente (¿o el espíritu?) humano, tal como mencionamos al hablar del proyecto MeditatioSonus el cual organiza meditaciones colectivas guiadas por sonido:

 ”A lo largo de la historia humana se ha probado que la colectividad, dentro de casi cualquier contexto, potencializa la intención. Al momento en que voluntades diversas son sincronizadas con un fin específico sucede algo casi mágico que nos recuerda al recurrido adagio matemático “el todo es mayor que la suma de sus partes” o, en un plano poético, podríamos referirnos a este fenómeno como la tajante magia implícita en el acto de unificar.”

La colectividad de algún modo alude a la naturaleza unitaria y a la hiperconectividad que rige la existencia compartida de todo ser (fenómeno que de acuerdo con Rupert Sheldrake, se intensifica entre miembros de una misma especie, y que nos permite compartir enormes cantidades de data relevante en un proceso que no depende de la cercanía geográfica y que trasciende generaciones). Creo que al emprender algo en forma colectiva no solo estamos reconociendo que este modelo potencia la individualidad (dos personas pueden lograr mas que una persona en el doble de tiempo), sino que incluso es una forma de rendirle tributo a la noción de que todo, todos, estamos unidos en un cierto plano (y por cierto ese plano pudiera ser el más relevante de nuestra existencia). 

De acuerdo a lo anterior, podemos hablar de un singular trinomio compuesto por intención, meditación y colectividad. Y precisamente estos son los ingredientes que involucra un ensayo realizado por John Hagelin, titulado ‘The Power of The Collective’. Doctor en física por la Universidad de Harvard, Hagelin ha participado como investigador en la Organización Europea para la Investigación Nuclear (CERN), así como en el Stanford Linear Accelerator Center (SLAC). Actualmente preside la Fundación David Lynch y es una de las figuras más prominentes en torno a la meditación trascendental.

El Poder de la Colectividad

El ensayo parte de dos premisa especificas. Una se refiere a que los índices de criminalidad están directamente relacionados al volumen de estrés social que se registra al interior de una ciudad. La otra asume, de acuerdo a múltiples estudios relacionados, que la meditación es una óptima herramienta para reducir el nivel de estrés que experimenta un individuo, y que cuando este proceso se experimenta de manera colectiva, los beneficios terminan impactando no solo a cada uno de los involucrados en la práctica, sino que incluso se derraman, de forma medible, en una cierta área alrededor del grupo de practicantes.

Tomando en cuenta ambas premisas, Hagelin y su equipo decidieron implementar un experimento en Washington DC. La capital estadounidense es no solo famosa por ser una de las ciudades con mayor número de crímenes en el país, también es sede de un particular fenómeno que se repite periódicamente: durante la temporada de calor, es decir entre primavera y verano, los índices de criminalidad aumentan (patrón que se debe a múltiples causas aún no determinadas con exactitud). Y precisamente durante este periodo de decidió congregar a un grupo de 2,500 personas con experiencia en meditación profunda (número que por cierto terminó elevándose a 4,000 individuos ya que muchas personas decidieron sumarse al grupo y aprender a meditar). La hipótesis que originaba el estudio es que el número de crímenes registrados en la ciudad se reduciría significativamente como respuesta a estas masivas sesiones de meditación –ello a pesar de que en los seis meses anteriores la tendencia había marcado un aumento en el índice de delitos–.

Colaborando con autoridades locales, el FBI, así como con expertos criminalistas provenientes de reconocidas instituciones, entre ellas las universidades de Maryland, Texas, y Temple, se llevó a cabo el experimento. Para sorpresa de todos los involucrados y en contra de todo pronóstico ‘tradicional’, los índices de criminalidad se redujeron en un 25% (superando incluso las optimistas expectativas de Hagelin y su equipo, quienes habían contemplado un 20%). El éxito fue tal que el Departamento de Policía de Washington solicitó firmar el estudio como uno de los autores.[1]  

Ya digerida la sorpresa inicial ante el fenómeno constatado en dicho estudio, algo que resulta en un complemento fascinante es la relación entre el número de personas que participaron en dichas meditaciones y el número de habitantes que residían en Washington DC. Es decir, la atención/intención orquestadas de solo 4,500 personas repercutieron en la dinámica social de millones de personas. Lo anterior nos sugiere el enorme potencial de este recurso no solo para combatir índices de criminalidad, también conflictos de aún mayor escala, por ejemplo entornos bélicos. De hecho en su ensayo Hagelin cita una serie de estudios realizados en los 80’s, que confirmaron que durante los días en los que había mayor número de meditadores en el medio oriente, las consecuencias del penoso conflicto entre israelíes y palestinos disminuían notablemente. El primero de estos estudios fue publicado por la Universidad de Yale[2], y se convocó a realizar investigaciones en torno al mismo fenómeno, lo cual motivó que otros siete estudios similares se llevarán a cabo, todos arrojando resultados en la misma dirección.

Por si el fenómeno no fuese suficientemente estimulante y, por qué no, esperanzador, en estos estudios posteriores no solo se evidenció una disminución en los niveles de violencia, sino que se redujeron los niveles de cortisol en la población (hormona que liberamos en respuesta al estrés), aumentaron los niveles de producción de serotonina, y se registraron positivas variaciones bioquímicas y neurofisiológicas entre la población, como si de algún modo los beneficios concretos del meditar envolvieran a toda la población y no solo a aquellos que la estaban practicando.


La interferencia constructiva

Este principio fundamental de la física se refiere a lo que sucede cuando un grupo de emisores se unen mediante una misma frecuencia. Por ejemplo, si hay una bocina emitiendo una cierta onda de sonido y eventualmente se le unen un par de bocinas más, entonces la emisión de las tres se multiplicará de manera proporcional, al cuadrado, en una misma onda. Por lo tanto, en este hipotético caso donde tenemos tres bocinas emitiendo una misma onda, el resultado que obtendremos es la potencia equivalente a nueve altoparlantes individuales. Este mismo fenómeno, la interferencia constructiva, se replica en los demás ámbitos, ya sea que el rol de emisores esté representado por bocinas, antenas o personas meditando.    

La conciencia universal

Gracias a algunas de las más destacadas mentes de la humanidad, hoy tenemos multiples modelos que alimentan nuestra noción de que todo está unido mediante una especie de campo omnipresente, el cual es sede de un intercambio permanente de información entre todos los seres. Ya sea la noosfera de Teilhard de Chardin, la conciencia colectiva de Durkheim, los campos morfogenéticos de Sheldrake, o los planos akashikos que retoma Stanislav Groff, cada uno de estos modelos sugieren la presencia de este manto que nos mantiene esencialmente hiperconectados.

Curiosamente, aún estando familiarizados con este esquema de interconexión ineludible, no deja de resultar sorprendente confirmar que estamos permanentemente influyéndonos los unos a los otros sin necesidad de los vínculos que se establecerían, de acuerdo a la ciencia tradicional, como requisitos para que este intercambio sucediese. Ante este excitante enigma Hagelin nos comparte su postura:

¿Pero cómo podemos explicar tal influencia a distancia? Hasta ahora no hay respuestas claras, pero creo que la clave está en la noción de que más allá de los límites físicos de la existencia humana existe un campo unificado de conciencia pura, abstracta y universal. Y es en este nivel de realidad, de mente no local, donde descubres que las características del espacio son capaces, al menos en teoría, de consumar acomodos extraordinarios. Cuando penetras hasta ese nivel el espacio comienza a cambiar, comienza a contornearse en lo que conocemos como la espuma espacio-temporal. Y es aquí, en la continua y espumeante agitación de la geometría del tiempo-espacio, donde los agujeros de gusano se forman, y estos agujeros no obedecen la causalidad einsteniana. Somos capaces de influir las cosas tanto en el pasado como en el futuro.”

Consecuencias de la interconexión

Tras conocer los estudios anteriormente citados y una vez transcurrido el estado de estimulante perplejidad que pueden causar (al menos en mi caso), parece inevitable reflexionar en torno a las consecuencias de esta sublime hiperconectividad que nos lleva a afirmarnos como unidad indivisible. Y en medio de este ejercicio emerge una monumental sensación de responsabilidad: tus actos, pensamientos, y palabras tienen un impacto directo en el entorno (y por entorno quizá nos referimos al universo entero). ¿Así que, en realidad estás listo para aceptarla? –la respuesta, creo, es solo una. Si estamos listos, de hecho estamos diseñados para ello, sin embargo de ahí a que la asumamos existe aún un buen trecho que solo cada quien, en lo individual, podremos recorrer–.

Otra reflexión interesante que detona todo este fenómeno es una especie de doble paradoja. Por un lado, más allá de épicos intentos por movilizar masivamente a un grupo humano en torno a un objetivo ‘noble’, lo cierto es que buena parte de nuestra misión está en ‘hacer lo que nos toca’ en lo individual. Es decir, tal vez en lugar de utilizar tu energía enlistándote en ambiciosos proyectos de evolución colectiva lo mejor sea, por ahora, poner verdaderamente orden en tu propia vida, con medidas como afinar tu intención, disolver tus miedos y hacerte uno con tu lado oscuro, teniendo así la certeza de que, ineludiblemente, estarás contribuyendo con la colectividad (quizá incluso con mayor efectividad que por la vía explícitamente colectiva). Y al afirmar esto tampoco podemos dejar de considerar si el concepto de individualidad existe en realidad (pues todos estamos influyéndonos mutuamente todo el tiempo, pero esta es otra historia). 

Entonces por un lado parece que fortalecer tu unión contigo mismo y buscar la congruencia de acuerdo a tu propio código de principios es la vía más concreta para favorecer el famoso ‘despertar’ colectivo. Lo cual resulta en sí paradójico. Pero la segunda paradoja radica en que una vez establecido este camino, el de la evolución individual, entonces muy probablemente notarás que la fuerza que estás utilizando para lograrlo es provista, en buena medida, por la influencia que ejercen el resto de ‘otros yo’s sobre ti’, y en este sentido jamás será una labor personal sino siempre unificada. Y en este punto la dislexia envuelve mis proyecciones, lo cual me produce una leve confusión (por suerte insuficiente para desanimarme) y debo remitirme una vez más a que la mayor aportación que puedo entregar a ‘la nave tierra’ (en términos de Bucky Fuller) es simplemente enlazar mi propia narrativa de vida con el sendero de la evolución compartida –hacer lo que me corresponde con la conciencia que al llevarlo a cabo estoy facilitando esa misma labor a la gente que me rodea, y que en el momento en que generemos una orquesta suficiente para que su efecto multiplicador arropé al resto de los seres, entonces la fiesta de la conciencia habrá realmente comenzado–.

En fin, hoy más que nunca sé que el futuro no es lo que solía ser, y que su diseño depende de mí (que soy tú), de ellos (que somos nosotros), y de todos (que somos uno en la nada).

 

[1] Social Indicators Research 47:153–201, June 1999

[2] Journal of Conflict Resolution (32:776–812, December 1988

Fuente  Pijamasurf

Read Full Post »

Después de estudios e investigaciones, la ciencia logra comprobar (una vez más) que los animales poseen una conciencia que les permite percibir su entorno.

Todas las personas que a diario conviven con un animal doméstico ya lo saben, sin embargo, hay muchos que aún dudan de la conciencia animal.

En un reciente encuentro en Cambridge, Inglaterra, los líderes de la ciencia han llegado a la conclusión de que los seres humanos no son los únicos seres conscientes: los mamíferos y las aves, principalmente, también poseen una conciencia. Los científicos presentaron pruebas que los llevaron a esta conclusión, que no es sorprendente, sino que pretende promover el respeto por todas las especies del planeta.

En el campo de la neurobiología se han realizado miles de estudios con animales de varios géneros que comprueban que la fauna también posee una conciencia que les permite percibir el sufrimiento ajeno y propio, discernir entre lo bueno y lo malo, entre otros rasgos que sólo se le atribuye a la raza humana.

Los estudios realizados, más allá de lo que científicamente se descubra, tratan de concientizar al ser humano respecto al trato que se les da a todas las especies vivas. Quizá los animales no están cerebralmente desarrollados para poder vivir experiencias mentales y psicológicas complejas. Sin embargo, dentro de su yo no-racional, poseen una noción que les permite sentir la empatía y el respeto de los demás por su propia vida.  

recuerdan el video de este chimpance pidiendo que lo rescataran del zoologico  utilizando el lenguaje de se~nas.

Sobran las palabras…!!!

O el caso de Christian el león

El toro que llora
Boris, el toro, fue rescatado por Hillside Animal Sanctuary, ( en Inglaterra) de una granja de producción industrial, donde las espantosas condiciones de existencia lo habían enfermado. Aunque, una vez rescatado, se le proporcionaron todos los cuidados, no logró sobrevivir. Antes de morir, lloró con su cuidadora, quizá por agradecimiento, quizá por pena por no tener ya más fuerzas. Todos los animales sienten y sufren.

[Psychology Today]

Algunos científicos y filósofos señalan evidencias y argumentos que apuntan a que todos los seres sintientes (todos los individuos con sistema nervioso activo) son seres conscientes:

“No sólo los seres humanos tienen conciencia; ésta le pertenece en diferentes grados a todos los animales que cuentan con sistema nervioso, y de manera particular también las propias células la poseen”

Rodolfo Llinás; jefe del Departamento de Fisiología y neurociencias de la Facultad de Medicina de la Facultad de Nueva York.

“Cualquier ser sintiente, por definición, tiene conocimiento de sí mismo, porque que sea sintiente significa que es de tal clase que reconoce que es ese ser, y no algún otro, el que experimenta el sufrimiento que tiene interés en no experimentar. Cualquier ser que sea consciente del dolor tiene que tener algún conocimiento de sí.”

Gary Francione; profesor y especialista en ética animal.

Sintiencia: la capacidad de sentir ♥♥♥

 
 
 




“Este es otro argumento, decir que somos diferentes de los [demás] animales porque no tienen conciencia propia. (…) Sí tienen conciencia , tienen un esquema de su propio ser. Saben que son distintos de los otros.”

                           Jordi Sabater Pi; etólogo 
 
Aunque por muy obvias que a muchos nos puedan parecer ciertas cosas, entiendo que eso no implica que no sea igualmente legítimo someterlas al análisis racional para intentar comprobar su veracidad. No sería de extrañar que a alguien que, por algún motivo, no tuviera unos conocimientos básicos sobre astronomía podría resultarle muy obvio que es el sol el que se mueve alrededor de la tierra, cuando en realidad es justo al contrario. 
 
La ciencia trata sobre lo que son o cómo son las cosas, los hechos de la realidad natural, mientras que la ética trata acerca de cómo debemos comportarnos correctamente (de acuerdo con la lógica). Pero si bien son ámbitos diferentes, no deberíamos tratarlos de manera radicalmente distinta. Es decir, la ética debe basarse también en los hechos. Hechos empíricos y hechos lógicos. Y a partir de ahí deducir las razones morales que deben guiar nuestro comportamiento. Hay por tanto una clara diferencia de sentido, pero no la hay en lo que se refiere al método: el método racional, la racionalidad.
 
Si aplicamos la razón en la ética podremos ver que si la ética se refiere a la consideración y protección de los intereses, esto implica que debemos incluir en la comunidad moral a todos los seres que sabemos -de acuerdo a las evidencias- que tienen intereses (ya que tienen la capacidad de sentir). Y aplicando el principio de igualdad debemos concluir que no podemos discriminar de esta igual consideración de intereses a algunos individuos sólo porque que posean ciertas características concretas (raza, sexo, especie, orientación sexual) que en nada afectan a la capacidad de sentir y tener intereses. 
 
Esto no lo considero un punto de vista; lo considero un hecho. Un hecho moral. Además, el punto de vista en sí no es lo relevante en una discusión racional. Lo relevante son las evidencias, argumentos y pruebas que aportemos para explicar y fundamentar una postura.   Ciertamente, las evidencias por sí solas no construyen la ética, pero nuestra ética debe estar basada en las evidencias, no en creencias y prejuicios. 
 

No considero nunca estar defendiendo una determinada postura o creencia, sino que trato de exponer un hecho comprobado por las evidencias, tanto empíricas como lógicas. No se trata de creer esto o de creer lo otro, sino de reconocer evidencias. Se trata de llegar a conclusiones mediante razones. No de racionalizarcreencias con el fin de intentar justificarlas a posteriori.“Hay buenas razones para suponer que los [demás] animales poseen una conciencia parecida a la nuestra. (…) Según mi hipótesis, no sólo tienen conciencia los demás hombres, sino también los [demás] animales.”

                                                                          
                                                        Karl Popper; historiador y filósofo de la ciencia
 
 
¿A qué nos referimos exactamente cuando hablamos de sentir? La sintiencia es un término que proviene del inglés sentience y que equivale a lo que tradicionalmente se ha llamado sensibilidad o facultad de sentir. Esto es, la capacidad de experimentar sensaciones, de tener experiencias subjetivas.
 
La afirmación del profesor Acarín es en realidad bastante conservadora. De hecho, cualquier ser con un sistema nervioso activo (ya sea central, radial o periférico) tiene la capacidad de sentir, y eso implica que tiene conciencia -conciencia de sí mismo y de los demás-. Sentir implica necesariamente autoconciencia. Es decir, la aparición de la subjetividad. Aquí reside la diferencia entre ser algo o ser alguien. Así lo explica detalladamente el profesor Gary Francione en su libro “Introducción a los Derechos Animales” (concretamente en el capítulo V).  Un texto de lectura ineludible.
Y también en su blog habla a menudo sobre la importante cuestión de la sintiencia:
 
El término “mente” es simplemente la manera que tenemos de referirnos a procesos conscientes del cerebro, en el ámbito de la psicología y la filosofía. No creamos que existe una entidad llamada “mente” que tiene su residencia en el cerebro. (De la misma manera que muchos creen que existe algo llamado “alma” que tiene su residencia en el cuerpo). Porque ni la subjetividad ni la mente están situadas en ningún punto preciso, ya que no son objetos sino que son una actividad neuronal.
En realidad, las experiencias subjetivas no se producen en todo el cerebro sino sólo en ciertas neuronas que están capacitadas para procesar información en forma de impulsos eléctricos. De todos modos, sin el resto del sistema nervioso el cerebro no puede sentir absolutamente nada. Sentimos porque tenemos un sistema nervioso activo. El cerebro es sólo una parte del sistema nervioso. Decir que sentimos porque tenemos cerebro es tan incorrecto como decir que podemos ver porque tenemos pupilas. 
 
Para sentir lo que se necesita es tener un sistema nervioso activo. El cerebro no sería un requisito estrictamente necesario para experimentar sensaciones, sino solamente el tener neuronas receptoras capaces de procesar información. Acerca de la existencia de neuronas que realizan la función específica de la consciencia subjetiva me baso en estudios neurocientíficos. Por ejemplo, los del profesor Geldstein, acerca de la percepción sensorial. O los de Antonio Damasio
 
Esto no quiere decir que cualquier neurona no pueda realizar en principio la actividad sensorial que produce la subjetividad, sino simplemente que en el caso de lo que llamamos cerebro es posible que haya neuronas que se han especializado en esta función concreta. 
 
Las aportaciones de Damasio me parecen especialmente importantes al respecto. Según su teoría, la experiencia subjetiva se produce como resultado de la interacción entre diferentes neuronas. La consciencia no reside propiamente en ningún sitio concreto sino que se trata de una actividad. Además, según Damasio, el sistema nervioso en los organismo animales más simples ya hace las funciones básicas de nuestro cerebro. Esto quiere decir que el cerebro es simplemente una parte desarrollada y especializada de nuestro sistema nervioso.

Aunque hay que tener en cuenta que en general son trabajos científicos un tanto sesgados por el antropocentrismo y siempre se centran en el ser humano o en las semejanzas de otros animales con el ser humano (primates, mamíferos, aves). Aunque hay casos como el de Rodolfo Llinás(jefe del Departamento de Fisiología y neurociencias de la Facultad de Medicina de la Facultad de Nueva York) que no se dejan influir por estos prejuicios:“No sólo los seres humanos tienen conciencia; ésta le pertenece en diferentes grados a todos los animales que cuentan con sistema nervioso, y de manera particular también las propias células la poseen.”Por otra parte, una sensación es una experiencia subjetiva en sí misma, y no puede haber experiencia subjetiva alguna sin sensación. Del mismo modo, no hay sensación sin sujeto. Si un sistema nervioso tiene la función de producir sensaciones entonces cualquier ser con sistema nervioso es un sujeto, es decir, una persona. (En los apuntes de esta nota ya apunto a la idea de que el sistema nervioso en ciertos organismos animales ya cumple desde el principio la función sensorial que en organismos más complejos realiza una parte de nuestro cerebro.) 

 
Es importante reconocer que la sintiencia como tal implica auto-consciencia (consciencia de uno mismo). Esto es por el simple hecho de que no se puede experimentar una sensación sin que haga referencia a un sujeto. Una sensación no se puede dar en el vacío. La sensación es la experiencia subjetiva, que precisamente es el fundamento de lo que entendemos por autoconsciencia.
 
Por otra parte, es un error muy frecuente equivaler la capacidad de sentir con la capacidad de sentir dolor y placer. Hay muchas sensaciones que no se pueden catalogar dentro de la categoría de placer o de dolor. La capacidad de sentir (que tienen todos los seres con sistema nervioso activo) es la capacidad que tiene un ser de experimentar sensaciones, de tener consciencia de sí mismo frente a lo que le rodea, y esto es lo que lo hace ser alguien -no algo-. Esto es lo relevante, no el placer y el dolor.
  • Sentir no equivale solamente a sentir dolor o sentir placer. 

Hay muchas sensaciones que no se pueden catalogar como dolor y placer. Hay personas que debido a un trastorno físico o psicológico no pueden sentir dolor o sentir placer, a pesar de que siguen teniendo la capacidad de sentir. Por lo tanto, no es difícil ver que sentir no equivale a sentir dolor y placer. La sintiencia abarca muchos más aspectos.

 
Porque lo importante es la capacidad de sentir. Sufrir y disfrutar es sólo una parte de lo que implica sentir. Lo relevante del hecho de que un ser pueda sentir es que tiene intereses. Si un ser puede sentir es alguien (y no algo), es una persona. Esto es lo importante.
 
La sintiencia es el hecho moralmente relevante (no el dolor y el placer). Porque la sintiencia implica autoconciencia. Esto significa que un ser que siente es alguien, no es algo. Es un sujeto y por tanto una persona. Tiene intereses que merecen ser moralmente considerados y respetados por nosotros. Los demás animales son personas con derechos que debemos respetar.
 
En relación con esto, considero que, al igual que el placer, el dolorno es un fin en sí mismo sino  sólo un medio para asegurar nuestra propia existencia. El dolor existe porque sirve para conservar la vida. Lo relevante es el hecho mismo de sentir, y no el tipo de sentir que tengamos. Lo relevante es que somos alguien, aparte de que sintamos dolor y placer.Nuestro interés primordial consiste en proteger nuestra vida, nuestro organismo, de las agresiones o desórdenes que pueda padecer. El dolor es una señal de alarma que nos indica un peligro para nuestra integridad.
 
 
Teniendo esto en cuenta deberíamos comprender que lo relevante para respetar a alguien es el interés que tiene en vivir; un interés que se deriva de la propia capacidad de sentir, y sin la cual no podría existir ni darse como tal.
  • La sintiencia en sí misma no es una cuestión de grado aunque la sintiencia pueda albergar grados.

La sintiencia es un hecho que ocurre cuando el sistema nervioso está activo. La sintiencia es una cualidad, no una cantidad. La sintiencia no es una cuestión de grado. Un bebé siente y un adulto siente. No es una cuestión de grado.

 
Hay quien defiende que la consideración moral depende del supuesto grado de sintiencia. Pero esto es un error. La consideración moral depende de la sintiencia, pero no del grado de complejidad de la sintiencia.
 
Según ese argumento, sería menos condenable el asesinato de un bebé que el de un adulto, debido a que el bebé tiene una complejidad sintiente menor que la de un adulto sano. Esto no es aceptable de ninguna manera. Independientemente de la complejidad con la que perciban sensitivamente el mundo, ambos tienen un interés fundamental en vivir y evitar que les hagan daño, que debemos respetar por igual.
 
No veo ninguna razón por la que debamos pensar que a partir de la complejidad sensitiva deberíamos establecer una jerarquía de valor entre diferentes seres sintientes.
 
Dentro del contexto ético, el concepto de jerarquía no es moralmente aceptable porque partimos del principio de igual consideración. Esto quiere decir que casos iguales deben ser tratados de manera igual. Las diferencias son aceptables pero no las jerarquías. No acepto ninguna jerarquía, y creo que deberíamos librarnos de todas ellas.
 
Afirmar que un animal merece menos respeto o consideración que otros sólo por el hecho de que su capacidad de sentir es supuestamente menos compleja que la de otros me resulta tan absurdo como afirmar que la vida de un manco merece menos consideración o respeto que la de quienes contamos con dos brazos debido a que nuestro aparato locomotor es más completo o complejo.
 
Un sistema nervioso central no es en sí lo moralmente relevante. Lo relevante es la sintiencia. El hecho de sentir. La experiencia subjetiva. El sistema nervioso central es simplemente un objeto, y los objetos no son moralmente relevantes.
 
Los objetos nunca pueden ser moralmente relevantes por sí mismos, independientemente de la función que cumplan. Sólo las personas lo son. Por tanto, el sistema nervioso central no es relevante. Lo que ocurre es que debemos respetarlo porque la persona de la cual forma parte ese órgano tiene un interés fundamental en que sea respetada su vida y su integridad física.
  • El cerebro es una parte más del sistema nervioso central, y no equivale a él. Por muy importante que sea el cerebro, ambos términos no son equivalentes.
 
Es conocido el hecho de que las lombrices descargan endorfinas cuando reciben un daño. Las endorfinas son hormonas que segrega el organismo con el objeto de atenuar la sensación de dolor. Las lombrices no tienen propiamente cerebro pero tienen sistema nervioso. Y es el sistema nervioso lo que ocasiona la capacidad de sentir, es decir, la subjetividad.
 
 
No importa que no pueda haber un sistema nervioso central sin el cerebro para comprender el hecho de que el cerebro sigue siendo una parte, y no la totalidad, del sistema nervioso central, el cual también consta de otras partes que no son cerebro.
 
La subjetividad tiene que ver con el hecho de sentir. La sensación se experimenta en la interacción de las células nerviosas -las neuronas-, no en el cerebro. El cerebro no es más que una determinada disposición compleja de células nerviosas.
 
Por ejemplo, los ganglios neuronales de las lombrices no es un cerebro (creo que si lo fuera lo llamarían así). Esos ganglios simplemente son un conjunto centrado de células nerviosas. No por ello me parece justificado suponer que su subjetividad es “reducida”. Su tamaño es pequeño comparado con el nuestro pero su subjetividad no tiene por qué ser menor que la nuestra. La subjetividad en sí no es una cuestión de grado.
 
Hay muchos animales con sistema nervioso que no tienen propiamente cerebro. Un caso conocido son las medusas. Y es que el hecho de sentir no requiere necesariamente del cerebro, sólo del sistema nervioso. Y es de la sintiencia -no de la inteligencia- de donde proviene la subjetividad
 
Esta cuestión no trata sobre contradicción sino sobre equivalencia. Tal vez es contradictorio hablar de un ojo que carece de pupila, pero igualmente la pupila no es equivalente al ojo. Ocurre lo mismo respecto del sistema nervioso central y el cerebro. La cuestión es que el cerebro es una parte del sistema nervioso central y no su totalidad. Pertenecen a categorías diferentes y por tanto no son equivalentes.
 

Ciertamente, una neurona por sí misma no tiene sensaciones. Pero un cerebro por sí solo, sin el resto de componentes del sistema nervioso, tampoco puede experimentar nada.

  • El concepto de jerarquía es contrario a las evidencias científicas y al valor moral de la igualdad. Los animales no somos superiores ni inferiores. Somos solamente diferentes.  
 
 
Debemos cuestionar y deslegitimar el trasnochado concepto de escala (jerarquía) evolutivaPor ejemplo, afirmar que un perro “siente más” que una hormiga, me parece simplemente una afirmación gratuita ¿En qué evidencias probadas al respecto se basaría dicha afirmación? Además, el hecho de valorar o categorizar a un individuo concreto por la especie a la que pertenece es especista de por sí. No tiene en cuenta las diferencias individuales.
 
 
Siguiendo el criterio “gradualista” (jerárquico) resultaría que el asesinato de un humano que tenga una vista excepcional sería más grave que el de otro humano similar pero que tuviera veinte dioptrías. Me parece absurdo ese planteamiento. El que uno vea mucho mejor que el otro no afecta a la capacidad de sentir en sí ni tampoco a sus intereses fundamentales (vivir, evitar el daño, en disfrutar de la vida,…).
 
 
No hay argumentos válidos que justifiquen la postura que defiende jerarquías morales entre los diferentes animales sintientes. Y no me parece correcto llamarla “gradualista” sino más bien jerarquista. Porque establece jerarquías arbitrarias. De hecho todas las jerarquías son arbitrarias. Deberíamos librarnos de ellas y diferenciarnos entre nosotros sólo por la función que cumplamos sin que eso influya en nuestro valor inherente como personas.El tamaño no influye ni condiciona necesariamente la complejidad del sistema sensorial. Ni tampoco afecta a los intereses fundamentales. Todo ser sintiente – por el hecho de ser sintiente – tiene un interés fundamental en conservar su vida, desarrollarla, disfrutarla y evitar todo aquello que le cause un daño.
 
 

El hecho de que haya diferencias sensitivas no implica en ningún caso que las vidas de unos valgan más o menos que las de otros. Porque el valor inherenteaparece con la capacidad de sentir en sí. La sintiencia no es cuestión de grado. Es una cualidad. Puede diferir tal vez en forma o complejidad, pero en sí misma no es ninguna cuestión de grado.

 
 

Todos los seres con capacidad de sentir sienten, y que en lo que se refiere al hecho de sentir sienten todos por igual. Por tanto, es injustificadamente discriminatorio establecer jerarquías morales entre especies.  No trato de igualar lo que no es igual, sino de tratar de manera igual los casos que son iguales o muy similares.

La escritora Joan Dunayer ha hablado abudantemente acerca de las evidencias de la  capacidad de sentir en los animales invertebrados.

  • Es importante no confundir capacidades sensitivas con capacidades cognitivas. Son dos ámbitos diferentes.
 
La capacidad cognitiva de un individuo no es un hecho moralmente relevante en lo que se refiere a la hora de ser incluido y valorado moralmente, puesto que esa capacidad no afecta a su capacidad sensitiva o sensorial. Ya que una cosa es la sintiencia y otra diferente es la inteligencia, aunque a menudo se confundan o mezclen.
 

La capacidad cognitiva sólo es relevante en lo que se refiere a determinar si alguien es moralmente responsable o no lo es. Nosotros tenemos un tipo de capacidad cognitiva que nos permite ser conscientes de que lo que hacemos afecta a los demás y que nos capacita para distinguir entre el bien y el mal.Una sensación no es un pensamiento. Una sensación es un hecho físico que no requiere de ser experimentada de manea consciente ni intelectualizada. La mente implica subjetividad, pero la mente no es un hecho físico, sino que a ciertos hechos físicos (pensamientos) los denominamos mente para hablar de ellos en su aspecto subjetivo según nosotros los percibimos.La capacidad de experimentar sensaciones o de tener intereses -que son las funciones inherentes de la sintiencia- no se ven alteradas por nuestro grado de inteligencia. Una persona con menor coeficiente intelectual no siente menos el dolor (o cualquier otra sensación) ni tiene menos interés en vivir que otra con un considerable mayor coeficiente intelectual. Luego las jerarquías cognitivas no son un criterio válido para establecer jerarquías morales. Que en ningún caso sería lícito establecer.

 
  • La capacidad de sentir es el fundamento de la personalidad

La subjetividad tiene que ver con el simple hecho de sentir. Afirmar que alguien siente sin que esa sensación haga referencia a un sujeto consciente resulta contradictorio. Una sensación, como por ejemplo el dolor, no puede darse en el vacío como si fuera una simple reacción, sino que tiene que ser experimentada por un sujeto.

La capacidad de sentir implica necesariamente que alguien (el sujeto) experimenta algo (la sensación). La sensación no se puede dar en el vacío (una sensación que no tiene quien la experimente es algo lógicamente absurdo). Por tanto, tiene que haber conciencia. Conciencia de algo (la sensación) y autoconciencia de alguien (el sujeto que siente).

 
 
En realidad, no hay ninguna persona que carezca de sintiencia. Porque para ser persona -para ser alguien (y no algo)- es requisito necesario la capacidad de sentir. La sensación es por definición una experiencia subjetiva y esto implica que haya un sujeto -alguien- que la experimenta. No se puede dar una sensación en el vacío, sin hacer referencia a un sujeto.
 

Cualquier ser que posea la capacidad de sentir tiene que tener también, al menos, una cierta conciencia básica de sí mismo. Sentir implica que es uno mismo -y no otro- el que experimenta un sensación. Las sensaciones no se producen en el vacío. Sentir significa que alguien (un sujeto) siente algo (una experiencia). Por lo tanto, todos los seres sintientes son también seres conscientes. Sintiencia y consciencia son dos aspectos relacionados de un mismo fenómeno.

 

                                                                                      Antonio Damasio

 

http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2012/05/sintiencia-la-capacidad-de-sentir.html

Tomado de Pijamasurf    y   Killuminati2012’s Blog

Fuente video  NYC812

Read Full Post »

MENTES BRILLANTES en busca de la felicidad 

¿Como podemos ser felices?

Este documental indaga en las respuestas que buscamos a las preguntas que encontramos a lo largo de la vida en busca de un objetivo común: LA FELICIDAD.“Mentes Brillantes” se adentra en la consciencia evolucionada de los grandes nombres de la cultura creativa actual, entre los que destacan:
– Autores de Best sellers como Eckart Tolle (El poder del ahora), Mariane Williamson (Espera un milagro), Don Miguel Ruiz (Los cuatro acuerdos), Gary Renard (La desaparición del universo) y Matthew Nelly (Tú decides).- Líderes espirituales y religiosos: Nachum Shiffren (El Rabino Surfero), Dr. Rev. Robert A. Schuller (of the Crystal Cathedral), el Venerable Lama tibetano Chodal Gyatso Nupka, Rev. Michael Bernhard Beckwith, Dr. Mary Manin Morrissey, Dr. Harry Morgan Moses. Gary Renard… Activistas de los Derechos Civiles como Geronimo Ji Jaga. Pensadores contemporaneos y profesores ilustrados como Obadiah S. Harris, el Rabino Yitchok Adlerstein o el Reverendo Dr. William S. Epps.En esta búsqueda encontramos a los personajes más influyentes de nuestros días. Cambia tu vida ahora y únete a ellos en su viaje.


 

Fuente:     drxandra

Visto en el sendero del mago      SENDEROS DEL EXITO

Read Full Post »

 
 

Alguna vez escuchaste sobre Indigos??? las personas que tiene su aura de color Indigo…

Cuando se habla de Índigos, podemos hablar tanto de niños, de adolescentes o de adultos. Las primeras generaciones de Índigos llegaron hace tiempo, en cierta manera siempre han estado, pues nunca se han ido; la vibración Índigo simplemente ha estado dormida y ahora es tiempo de despertarla. .
Desde hace tres o cuatro generaciones el numero se ha ido incrementando paulatinamente hasta la generación que esta ahora en la infancia, que es la gran masa critica, vibra totalmente en la frecuencia Índigo.
Muchas de las personas que son Trabajadores de la Luz son Índigo o Índigo-Morado siendo su misión la de preparar el camino y concienciar a la gente. Los Índigo-Morados tienen los dos tipos de energías integradas, pudiendo trabajar tanto con las vibraciones actuales como con las que están llegando. La función es ser un puente energético de la vibración antigua a la moderna, ayudando en el proceso del cambio vibracional, ya que se tiene el don de trabajar con las dos partes.

¿Quizás tu puedes ser un Índigo adulto? ¿Cómo saberlo?

Estas son algunas características de un adulto indigo:

– Son inteligentes, aunque tal vez no hayan tenido las mejores notas. – Son muy creativos y disfrutan haciendo cosas. – Siempre necesitan saber POR QUÉ; especialmente, por qué se les está pidiendo que hagan algo. – Les disgustaba y quizás incluso odiaban gran parte del trabajo repetitivo y obligatorio de la escuela. – Eran rebeldes en la escuela en cuanto a que se negaban a hacer la tarea y rechazaban la autoridad de maestros, O querían realmente rebelarse pero no se ATREVÍAN, generalmente debido a presión de los padres. – Es posible que hayan experimentado depresión existencial temprana y sentimientos de impotencia. Estos últimos pueden haber ido de tristeza a desesperación total. Sentimientos suicidas durante la secundaria o antes no son inusuales en el Índigo adulto. – Tienen dificultades en empleos dedicados al servicio. Los Índigos se resisten ante la autoridad y el sistema laboral jerárquico. – Prefieren esfuerzos cooperativos, posiciones de liderazgo o trabajar solos. – Tienen profunda empatía por otros, pero también intolerancia ante la estupidez. – Pueden ser extremadamente sensibles en lo emocional, incluso llorando ante el menor motivo (sin protección). O pueden ser lo opuesto y no mostrar ninguna expresión de emoción (protección completa). – Pueden tener problemas con la IRA. – Tienen problemas con los sistemas que consideran rotos o inefectivos, como por ejemplo: político, educativo, médico y legal. – Aislamiento de o enojo con la política – sintiendo que su voz no cuenta y que el resultado no importa realmente.
Frustración o rechazo hacia el tradicional “sueño americano” trabajar 8 horas, matrimonio, 2,5 hijos, casa con cerco blanco, etc. – Ira cuando se quitan derechos, temor y/o furia ante el “Gran Hermano que te está observando”. – Sienten un ardiente deseo de hacer algo para cambiar y mejorar el mundo. Es posible que no sepan qué hacer. Tal vez tengan problemas para identificar su camino. – Tienen intereses psíquicos o espirituales desde bastante jóvenes – antes o durante la adolescencia. – Tuvieron pocos o ningún modelo índigo a imitar. – Tienen fuerte intuición. – Patrón de comportamiento o estilo mental aleatorio (síntomas de Desorden de Déficit de Atención) – es posible que tengan problemas para concentrarse en tareas asignadas, pueden saltar en conversaciones. – Han tenido experiencias psíquicas, como premoniciones, ver ángeles o fantasmas, experiencias fuera del cuerpo, escuchar voces. – Pueden ser sensibles a la electricidad: relojes no funcionan o lámparas se apagan cuando caminan por debajo de ellas, equipos eléctricos funcionan mal o se queman lamparitas. – Pueden tener conciencia de otras dimensiones y realidades paralelas. – Son muy expresivos sexualmente, O pueden rechazar la sexualidad por aburrimiento o con la intención de lograr una conexión espiritual más elevada. Pueden explorar tipos alternativos de sexualidad. – Buscan el significado de sus vidas y comprensión del mundo. Pueden buscarlo a través de religión o espiritualidad, grupos o libros espirituales, grupos y libros de autoayuda. – Si encuentran el equilibrio, pueden convertirse en individuos muy fuertes, sanos y felices.

azul marino, añil decoración

TEST PARA ADULTOS ÍNDIGO

 LEE DETENIDAMENTE LAS SIGUIENTES PREGUNTAS. RESPONDE SÍ O NO, SEGÚN SEA EL CASO 

ERES MUY CREATIV@ Y TE ENCANTA CONSTRUIR O INVENTAR COSAS

  1. SIEMPRE PREGUNTAS POR QUÉ, ESPECIALMENTE SI TE PIDEN QUE HAGAS ALGO

  2. FUISTE REBELDE EN LA ESCUELA Y RECHAZABAS HACER LAS TAREAS, O CUESTIONABAS LA AUTORIDAD DE LOS MAESTROS, O INCLUSO DESEABAS SERIAMENTE SER REBELDE, PERO NO TE ANIMABAS POR LO QUE TE IBAN A DECIR TUS PADRES

  3. TIENES RESISTENCIA A LA AUTORIDAD Y A LOS SISTEMAS DE EMPLEO JERÁRQUICOS

  4. TIENES PROFUNDA EMPATÍA CON OTRAS PERSONAS, PERO ERES INTOLERANTE FRENTE A LO QUE CONSIDERAS UNA ESTUPIDEZ

  5. MUESTRAS ENOJO O FURIA CUANDO SIENTES QUE TUS DERECHOS TE SON QUITADOS O PISOTEADOS

  6. SIENTES UNA NECESIDAD MUY FUERTE DE HACER ALGO PARA CAMBIAR EL MUNDO Y QUE SEA MEJOR, Y TE SIENTES BLOQUEAD@ PARA ACTUAR

  7. TIENES CAPACIDADES PSÍQUICAS O ESPIRITUALES DESDE TEMPRANA EDAD (VER ÁNGELES, OÍR VOCES, PREMONICIONES, ETC.), A PARTIR DE LOS 10 AÑOS O ANTES

  8. BUSCAS EL SIGNIFICADO DE LA VIDA Y ENTENDER EL MUNDO MEDIANTE LA RELIGIÓN, ORGANIZACIONES ESPIRITUALES, LIBROS O GRUPOS DE AUTOAYUDA

 Si has respondido que sí a por lo menos 5 de estas preguntas, te doy la bienvenida a la frecuencia  índigo.

Tal es la opinión de la especialista Wendy H. Chapman, basada en trabajos con otros Adultos Índigo y en la extrapolación de los indicadores de los actuales Niños Índigo proyectadas generaciones hacia atrás.

Un documental que explora el fenómeno de los niños y jóvenes Indigo, desde la perspectiva de más de 15 expertos de influencia internacional, hablando de este tema trascendental.
Veremos a médicos, científicos, educadores y autores espirituales renombrados, entre los que se incluyen a Neale Donald Walsch (Conversaciones con Dios), Don Miguel Ruiz (Los Cuatro Acuerdos), Gary Zukav (Asiento del Alma), Doreen Virtue (una experta líder en niños Indigo, y autora de varios libros sobre el tema), Ram Dass (Be Here Now), la actriz Sally Kirkland, ancianos de la Etnia Hopi y otros más…
Primero los padres y luego los maestros comenzaron a tomar nota de una generación de niños nueva y especial, niños conocidos como Indigos. Poco después los médicos, psicoterapeutas, educadores y otros comenzaron a estudiarlos. Es posible que los escépticos hayan descartado fácilmente este fenómeno… hasta ahora. USA TODAY y CNN recientemente han informado sobre el creciente fenómeno de los niños Indigo.
Los Indigos son niños y jóvenes, con edades entre 12 y 25, quienes tienen cualidades entre las que se incluyen: voluntariosos, creativos, intuitivos, independientes, inquietos, con un profundo deseo de ayudar al mundo, y a menudo crean fácilmente vínculos con los animales.
“Somos niños que desean hacer del mundo un mejor lugar,” explica Jeffrey Star un Indigo de 12 años que se describe como un Pacificador.
Al escuchar al joven Jeffrey Star y a otros niños Indigo en este descriptivo y profundo documental, nos proporciona un vistazo fascinante de lo que es este fenómeno. Realmente se pone en evidencia que estos niños no solo tienen un propósito, sino que saben cuál es y sus planes son seguirlo. Muchos de los niños que actúan en la película se han convertido ya en artistas, poetas, músicos y pacificadores altamente aclamados.
James Twyman comenzó a interesarse en este tema en el año 2001 cuando conoció a un joven muchacho de Bulgaria que se llamaba Marco, quién parecía tener poderosas capacidades síquicas. Después de reunirse varias veces con otros niños síquicos en un monasterio en Bulgaria, Twyman escribió acerca de este fenómeno en su libro EMISSARY OF LOVE (Emisario de Amor).Otros Niños Indigo pronto comenzaron a entrar en contacto con él, algunos de ellos presentándose literalmente a su puerta. Desde entonces, James y su organización, The Beloved Community, han patrocinado cuatro conferencias internacionales, en donde los propios niños hablan.
“Sea que estén creando bellas pinturas, escribiendo canciones que conmueven el alma y poesía, o ayudando a hacer que el mundo sea un mundo mejor, el conocer a los Niños Indigo en esta película proporciona un fuerte sentido de optimismo para el futuro del planeta tierra,” explica Twyman. “Hicimos esta película para inspirar a los niños y a sus padres alrededor del mundo, y para demostrar que con un corazón y una mente abierta, todo es posible.”

 

Akiane, la niña prodigio

Una mescla de realismo e imaginación

Una artista autodidacta inspirada por Dios… pinturas espirituales, emocionales y creadas por una prodigio de 12 años…

"beginning" personalmente pienso que es la mejor de su galería.

“Beginning” personalmente pienso que es la mejor de su galería.

Su nombre es Akiane, ella usa el pincel desde los 6 años, y las visiones que ella llama “inspiracion de divina” comienzan cuando tenía apenas 4 años.
Su madre era atea y el concepto de Dios nunca estuvo presente en su hogar, pero para Akiane, Dios formó rápidamente parte de su vida desde pequeña, y consecuentemente comenzó a formar parde de la vida de su familia también.
Su talento no se limita solo a la pintura, tambien escribe poesía, y hace pocos meses decidió aprender piano. Ahora compone su propia música.

detail_love

“Love”, la pintó a los 13 años.

Pero es la pintura la que realmente captura la increíble espiritualidad de esta joven. Con solo un pincel y algunas tintas es capaz de captar la esencia de su fe, y contunua esperanzada inspirando a otros sentir del mismo modo. La cosa más importante de este mundo es la fé, sin fe no se puede comunicar con dios.

Curiosidades:

Principe

“The Prince Of Peace”, la expresión de sus ojos la convierten en una de sus mejores obras, tenía 8 años cuando la pintó.

  • Estuvo 2 años buscando un modelo para pintar a Jesus. Un día un carpintero llamó a su puerta pidiendo trabajo, el rosto de este sujeto era el indicado, la familia le ofreció posar para representalo y para su sorpresa aceptó la propuesta. Pero una semana después, los llamó para decir que él era indigno de representar a su maestro. No obstante unos días más tarde llamó de nuevo para decirles que Dios quería que lo haga.
    Después de decenas de bocetos, comenzó a pintar. Le tomó 40 horas para terminar la primera pintura de Jesús –The Prince of Peace – . En esa etapa perdió cuatro dientes de leche!
  • Se encuetra en la lista de niños prodigio de todos los tiempos, entre personajes como Leonardo da Vinci y Pablo Picasso

Akiane estudia solamente en casa, por el método homeschooling (educación escolar en casa) y raramente ve televisión. Con relación a su educación, ella comenta: “Adoro estudiar solo en casa. Así, tengo más tiempo para orar, pintar, escribir, pasar el tiempo con mi familia y jugar con mi hermanito bebé y mi cachorro. Realmente me gusta la Homeschooling”

La Sra. Kramarik comenta como su familia entera no creía en Dios y se convirtió hacia Cristo a causa de las visiones de Akiane cuando comenzó a tenerlas a la edad de 4 años. Son esas visiones y conversaciones con Dios lo que conducen a Akiane a su arte. Su madre destacó que la niña se levanta a las 5 de la madrugada diariamente para orar y empezar a pintar

La misma Akiane describió sus experiencias: “Todas las mañanas y todas las noches, converso con Dios. Es como si fuese una voz en mi mente Conversando conmigo”.

Fuentes: akiane.com  despertando.me     alienado

Más información (clic aquí)               

http://despertando.me/2012/03/05/abre-los-ojos-20120305-indigo/

Read Full Post »

Vida despues de la vida. Dra. Paloma Cabadas: La Evolución de la Consciencia Multidimensional.

Intervención de Paloma Cabadas en IV Congreso Internacional “Vida después de la Vida”, Albacete,octubre 2011.
www.vidadespuesdelavida.es

Fuente Rafffaellos

Read Full Post »

           SOMOS ESPEJOS VIVIENTES



Todos somos extensiones del campo universal de energía. Esto implica ver todas las cosas del mundo y a todas las personas del mundo, y darnos cuenta de que estamos mirando otra versión de nosotros mismos. Tú y yo somos lo mismo. Todo es lo mismo. Todos somos espejos de los demás y debemos aprender a vernos en el reflejo de las demás personas. Por esta razón, el desarrollo de las relaciones es la actividad más importante de nuestra vida. Todo lo que veo a mí alrededor es una expresión de mi mismo.

 

Las relaciones son una herramienta para la evolución espiritual cuya meta última es la unidad en la consciencia. Todos somos inevitablemente parte de la misma consciencia universal (incluye toda aquella información heredada como resultado de las experiencias universales acaecidas en el transcurso de la evolución), pero los verdaderos avances tienen lugar cuando empezamos a reconocer esa conexión en nuestra vida cotidiana.

Las relaciones son una de las maneras más efectivas para alcanzar la unidad en la consciencia, por eso siempre estamos envueltos en relaciones.

 

Piensa en la red de relaciones que mantienes: padres, hijos, amigos, compañeros de trabajo, relaciones amorosas. Todas son, en esencia, experiencias espirituales.

 

A través del espejo de las relaciones, de cada una de ellas, descubrimos estados prolongados de consciencia. Tanto aquellos a quienes amamos como aquellos por quienes sentimos rechazo, son espejos de nosotros.

Hacia quienes nos sentimos atraídos?

Hacia las personas que tienen características similares a las nuestras, pero eso no es todo. Queremos estar en su compañía porque subconscientemente sentimos que al hacerlo, nosotros podemos manifestar más de esas características.

Del mismo modo, sentimos rechazo hacia las personas que nos reflejan las características que negamos en nosotros. Si sientes una fuerte reacción negativa hacia alguien, puedes estar seguro de que tu y esa persona tienen características en común, características que no estás dispuesto a aceptar.

Si las aceptaras, no te molestarían.

 

Cuando reconocemos que podemos vernos en los demás, cada relación se convierte en una herramienta para la evolución de nuestra consciencia. Gracias a esta evolución experimentamos estados extendidos de consciencia.

 

La próxima vez que te sientas atraído por alguien, pregúntate que me atrajo? 

Su belleza, gracia, elegancia, autoridad, poder o inteligencia? Cualquier cosa que haya sido, se consciente de que esa característica también florece en ti.

Si prestas atención a esos sentimientos podrás iniciar el proceso de convertirte en ti mas plenamente.

 

Lo mismo se aplica a las personas hacia las que sientes rechazo. Al adoptar mas plenamente tu verdadero yo, debes comprender y aceptar tus características menos atractivas. La naturaleza esencial del Universo es la coexistencia de valores opuestos.

No puedes ser valeroso si no haz conocido a un cobarde en tu interior; no puedes ser generoso si no haz conocido a un tacaño; no puedes ser virtuoso si no tienes la capacidad para actuar con maldad.

Gastamos gran parte de nuestras vidas negando este lado oscuro y terminamos proyectando esas características oscuras en quienes nos rodean.

 

Has conocido personas que atraigan sistemáticamente a su vida a los sujetos equivocados? Normalmente, aquellas personas no comprenden porque les sucede esto una y otra vez, año tras año.

No es que atraigan esa oscuridad; es que no están dispuestos a aprobarlas en sus propias vidas. Un encuentro con una persona que no te agrada es una gran oportunidad para aceptar la paradoja de la coexistencia de los opuestos; de descubrir una nueva faceta de ti. Es otro paso a favor del desarrollo de tu ser espiritual.

Las personas más esclarecidas del mundo aceptan todo su potencial de luz y oscuridad. Cuando estas con alguien que reconoce y aprueba sus rasgos negativos, nunca te sentirás juzgado.

 

Cuando estemos dispuestos a aceptar los lados luminosos y oscuros de nuestro ser, podemos empezar a curarnos y a curar nuestras relaciones. Todos somos multidimensionales, omnidimensionales.

Todo lo que existe en algún lugar del mundo también existe en nosotros. Cuando aceptamos esos distintos aspectos de nuestro ser, reconoceremos nuestra conexión con la consciencia universal y expandiremos nuestra consciencia personal.

 

Las características que distinguimos más claramente en los demás están presentes en nosotros.

Cuando seamos capaces de ver en el espejo de las relaciones, podremos empezar a ver nuestro ser completo. Para esto es necesario estar en paz con nuestra ambigüedad, aceptar todos los aspectos de nosotros.

Necesitamos reconocer, en un nivel profundo, que tener características negativas no significa que seamos imperfectos. Nadie tiene exclusivamente características positivas.

La presencia de características negativas solo significa que estamos completos; gracias a esa totalidad, podemos acceder mas fácilmente a nuestro ser universal, no circunscrito.

 

Una vez que puedas verte en los demás, será mucho mas fácil establecer contacto con ellos y, a través de esa conexión, descubrir la consciencia de la unidad. Este es el poder del espejo de las relaciones.

 

En unos de los talleres del Dr. Deepak Chopra sucedió esto:

Él le decía a su público que todos podemos conseguir lo que deseamos si nos dedicamos a conseguirlo.

En ese momento una mujer se levanto y le dijo: Dr. Chopra yo quiero tener una entrevista de tres horas con Usted ahora.

 

Él le dijo que eso no iba a ser posible porque en ese momento estaba dando un Seminario que terminaría seis horas más tarde. La señora insistió por varias veces y frente a su negativa la señora le dijo: Lo que realmente pretendo es corroborar que lo que Ud. dice no es cierto y que uno no consigue siempre lo que desea. La mujer se despidió y se fue.

 

Esta situación le molestó profundamente a Chopra y lo dejo preguntándose que aprendizaje tenía para él lo ocurrido.

 

Es sabido que atraemos energéticamente a personas con características similares a las nuestras. Por lo tanto en el break puso en palabras sobre un papel su parecer de esa mujer. Así fue que hizo una lista de calificativos que le adjudicaba a ella (arrogante, vehemente, impetuosa, etc.).

 

Al terminar el seminario le mostro a su secretaria el listado y le pregunto si el tenia algunos de esos rasgos. Su secretaria hizo silencio…

Cuando a la noche regreso a su casa y le hizo la misma pregunta a su esposa, y el silencio fue aún mayor… 

 

El Dr. Chopra nos dijo que pasado un tiempo de este acontecimiento, pudo recordar a la señora con mucho agradecimiento ya que dado ese incidente el pudo ver rasgos personales sobre los que necesitaba aun seguir trabajando. 

 

Te habías dado cuenta que lo que más te molesta del otro, es un reflejo viviente de características tuyas en las que necesitas evolucionar?

 

Lo más probable es que te cueste reconocerlo. Es por eso que atraemos gente que nos lo muestra una y otra vez y si bien la primera reacción es de enojo o de molestia con el otro, lo que más nos convendría es hacer el ejercicio de anotar todo lo que nos molesta del otro, y después tratar de encontrar esas características en nuestros propios comportamientos hacia los demás o hacia nosotros mismos.

  

Te pones impaciente con el manejo que los demás hacen de su tiempo?

Te enoja la estupidez del otro?

Te exaspera cuando los demás se equivocan?

Te molesta cuando te sientes manipulado?

No te gusta que te mientan?

Te irritas cuando los demás no cumplen con su palabra?

 

Siempre fuiste mi espejo, quiero decir que para verme tenía que mirarte. 

 

Hay buenas y malas noticias!!!

Las buenas noticias son que todo eso que nos pasa, sucede para que aprendamos, y al vernos reflejados en los otros nos resulte mas fácil reconocer nuestras propias características.

Y las malas son que mientras sigamos enfocándonos en esas cosas de los demás y no aprendamos de ellas, seguiremos atrayendo este tipo de gente, porque todo esto tienen un propósito: “Que podamos mejorar y evolucionar”.

 

Y hay otra buena noticia!!!

Aquello positivo en lo que nos enfocamos en los demás, también refleja algo positivo que poseemos.

Aquello que me alegra y me pone contento del otro, también me pertenece!!!

 

Modestamente, la televisión no es culpable de nada. Es un espejo en el que nos miramos todos, y al mirarnos nos reflejamos.

 

Una persona amorosa, vive en un mundo amoroso.

Una persona hostil, vive en un mundo hostil.

Las personas con las que te encuentras son tus espejos. 

 

Que es lo que más te molesta del otro?

Que es lo que más te enoja?

Que es lo que te hace reaccionar?

Que es lo que te saca de tus casillas?

Que te enloquece?

 

Bueno con esto ya tienes suficiente para hacer una lista y empezar a mirarte en el espejo viviente de los demás.

Créeme que hay mucho que aprender tan solo mirando, observando.

 

La vida tiene canciones que nos gustan, y canciones que no nos gustan.

Necesitamos saber que uno puede cambiar el CD. . .

Fuente: Sebastian

Read Full Post »

LA CONCIENCIA DEL FINAL DE LOS TIEMPOS Terence McKenna

Con Terence McKenna, descubridor de la fecha del 21 de Diciembre del 2012 según la líneas del Tiempo en el Iching, el libro Taoista de los cambios. Según esto a partir de ese momento, ya cesa el tiempo lineal y por esto para la cuenta del tiempo en este calendario en esta fecha, entramos en otra percepción del tiempo-espacio, o podremos viajar en el Tiempo.
Es un metafísico, contactado por seres de otros mundos y especialista en estados alterados de conciencia. La aceleración del tiempo y Nos habla de la conciencia que surgirá en estos años por el cambio de la percepción del tiempo-espacio, y el alma exteriorizada del ser humano, una versión interesante de lo que puede suceder al ser contactados por seres de otras dimensiones.

El peligro de crear otra nueva religión en este planeta con la visita de los seres de otros planetas que nos pueden mostrar su poderío y su capacidades extraordinarias. Sin embargo, lo que debemos tomar en cuenta si queremos seguir evolucionando es que el poder está dentro de nosotros mismos y no afuera. Es importante esta visión porque ahora este riesgo puede ocurrir si no hemos aun crecido en nuestra individualidad. Al desplegar tantas fuerzas sobrenaturales no nos quedara mas remedio de sentir nuestra impotencia, sin embargo está en nuestras manos como podemos manejar tal encuentro sin que esto anule de nuevo la creatividad humana. La tercera parte de este video habla del tiempo del ensueño, las experiencias psicodélicas en el otro lado del velo.
Documental completo:

Documental en Youtube:

Para ver el resto haz clic aquí en: (más…)

Read Full Post »

Older Posts »

A %d blogueros les gusta esto: