Feeds:
Entradas
Comentarios

Posts Tagged ‘amor a la vida’

Después de estudios e investigaciones, la ciencia logra comprobar (una vez más) que los animales poseen una conciencia que les permite percibir su entorno.

Todas las personas que a diario conviven con un animal doméstico ya lo saben, sin embargo, hay muchos que aún dudan de la conciencia animal.

En un reciente encuentro en Cambridge, Inglaterra, los líderes de la ciencia han llegado a la conclusión de que los seres humanos no son los únicos seres conscientes: los mamíferos y las aves, principalmente, también poseen una conciencia. Los científicos presentaron pruebas que los llevaron a esta conclusión, que no es sorprendente, sino que pretende promover el respeto por todas las especies del planeta.

En el campo de la neurobiología se han realizado miles de estudios con animales de varios géneros que comprueban que la fauna también posee una conciencia que les permite percibir el sufrimiento ajeno y propio, discernir entre lo bueno y lo malo, entre otros rasgos que sólo se le atribuye a la raza humana.

Los estudios realizados, más allá de lo que científicamente se descubra, tratan de concientizar al ser humano respecto al trato que se les da a todas las especies vivas. Quizá los animales no están cerebralmente desarrollados para poder vivir experiencias mentales y psicológicas complejas. Sin embargo, dentro de su yo no-racional, poseen una noción que les permite sentir la empatía y el respeto de los demás por su propia vida.  

recuerdan el video de este chimpance pidiendo que lo rescataran del zoologico  utilizando el lenguaje de se~nas.

Sobran las palabras…!!!

O el caso de Christian el león

El toro que llora
Boris, el toro, fue rescatado por Hillside Animal Sanctuary, ( en Inglaterra) de una granja de producción industrial, donde las espantosas condiciones de existencia lo habían enfermado. Aunque, una vez rescatado, se le proporcionaron todos los cuidados, no logró sobrevivir. Antes de morir, lloró con su cuidadora, quizá por agradecimiento, quizá por pena por no tener ya más fuerzas. Todos los animales sienten y sufren.

[Psychology Today]

Algunos científicos y filósofos señalan evidencias y argumentos que apuntan a que todos los seres sintientes (todos los individuos con sistema nervioso activo) son seres conscientes:

“No sólo los seres humanos tienen conciencia; ésta le pertenece en diferentes grados a todos los animales que cuentan con sistema nervioso, y de manera particular también las propias células la poseen”

Rodolfo Llinás; jefe del Departamento de Fisiología y neurociencias de la Facultad de Medicina de la Facultad de Nueva York.

“Cualquier ser sintiente, por definición, tiene conocimiento de sí mismo, porque que sea sintiente significa que es de tal clase que reconoce que es ese ser, y no algún otro, el que experimenta el sufrimiento que tiene interés en no experimentar. Cualquier ser que sea consciente del dolor tiene que tener algún conocimiento de sí.”

Gary Francione; profesor y especialista en ética animal.

Sintiencia: la capacidad de sentir ♥♥♥

 
 
 




“Este es otro argumento, decir que somos diferentes de los [demás] animales porque no tienen conciencia propia. (…) Sí tienen conciencia , tienen un esquema de su propio ser. Saben que son distintos de los otros.”

                           Jordi Sabater Pi; etólogo 
 
Aunque por muy obvias que a muchos nos puedan parecer ciertas cosas, entiendo que eso no implica que no sea igualmente legítimo someterlas al análisis racional para intentar comprobar su veracidad. No sería de extrañar que a alguien que, por algún motivo, no tuviera unos conocimientos básicos sobre astronomía podría resultarle muy obvio que es el sol el que se mueve alrededor de la tierra, cuando en realidad es justo al contrario. 
 
La ciencia trata sobre lo que son o cómo son las cosas, los hechos de la realidad natural, mientras que la ética trata acerca de cómo debemos comportarnos correctamente (de acuerdo con la lógica). Pero si bien son ámbitos diferentes, no deberíamos tratarlos de manera radicalmente distinta. Es decir, la ética debe basarse también en los hechos. Hechos empíricos y hechos lógicos. Y a partir de ahí deducir las razones morales que deben guiar nuestro comportamiento. Hay por tanto una clara diferencia de sentido, pero no la hay en lo que se refiere al método: el método racional, la racionalidad.
 
Si aplicamos la razón en la ética podremos ver que si la ética se refiere a la consideración y protección de los intereses, esto implica que debemos incluir en la comunidad moral a todos los seres que sabemos -de acuerdo a las evidencias- que tienen intereses (ya que tienen la capacidad de sentir). Y aplicando el principio de igualdad debemos concluir que no podemos discriminar de esta igual consideración de intereses a algunos individuos sólo porque que posean ciertas características concretas (raza, sexo, especie, orientación sexual) que en nada afectan a la capacidad de sentir y tener intereses. 
 
Esto no lo considero un punto de vista; lo considero un hecho. Un hecho moral. Además, el punto de vista en sí no es lo relevante en una discusión racional. Lo relevante son las evidencias, argumentos y pruebas que aportemos para explicar y fundamentar una postura.   Ciertamente, las evidencias por sí solas no construyen la ética, pero nuestra ética debe estar basada en las evidencias, no en creencias y prejuicios. 
 

No considero nunca estar defendiendo una determinada postura o creencia, sino que trato de exponer un hecho comprobado por las evidencias, tanto empíricas como lógicas. No se trata de creer esto o de creer lo otro, sino de reconocer evidencias. Se trata de llegar a conclusiones mediante razones. No de racionalizarcreencias con el fin de intentar justificarlas a posteriori.“Hay buenas razones para suponer que los [demás] animales poseen una conciencia parecida a la nuestra. (…) Según mi hipótesis, no sólo tienen conciencia los demás hombres, sino también los [demás] animales.”

                                                                          
                                                        Karl Popper; historiador y filósofo de la ciencia
 
 
¿A qué nos referimos exactamente cuando hablamos de sentir? La sintiencia es un término que proviene del inglés sentience y que equivale a lo que tradicionalmente se ha llamado sensibilidad o facultad de sentir. Esto es, la capacidad de experimentar sensaciones, de tener experiencias subjetivas.
 
La afirmación del profesor Acarín es en realidad bastante conservadora. De hecho, cualquier ser con un sistema nervioso activo (ya sea central, radial o periférico) tiene la capacidad de sentir, y eso implica que tiene conciencia -conciencia de sí mismo y de los demás-. Sentir implica necesariamente autoconciencia. Es decir, la aparición de la subjetividad. Aquí reside la diferencia entre ser algo o ser alguien. Así lo explica detalladamente el profesor Gary Francione en su libro “Introducción a los Derechos Animales” (concretamente en el capítulo V).  Un texto de lectura ineludible.
Y también en su blog habla a menudo sobre la importante cuestión de la sintiencia:
 
El término “mente” es simplemente la manera que tenemos de referirnos a procesos conscientes del cerebro, en el ámbito de la psicología y la filosofía. No creamos que existe una entidad llamada “mente” que tiene su residencia en el cerebro. (De la misma manera que muchos creen que existe algo llamado “alma” que tiene su residencia en el cuerpo). Porque ni la subjetividad ni la mente están situadas en ningún punto preciso, ya que no son objetos sino que son una actividad neuronal.
En realidad, las experiencias subjetivas no se producen en todo el cerebro sino sólo en ciertas neuronas que están capacitadas para procesar información en forma de impulsos eléctricos. De todos modos, sin el resto del sistema nervioso el cerebro no puede sentir absolutamente nada. Sentimos porque tenemos un sistema nervioso activo. El cerebro es sólo una parte del sistema nervioso. Decir que sentimos porque tenemos cerebro es tan incorrecto como decir que podemos ver porque tenemos pupilas. 
 
Para sentir lo que se necesita es tener un sistema nervioso activo. El cerebro no sería un requisito estrictamente necesario para experimentar sensaciones, sino solamente el tener neuronas receptoras capaces de procesar información. Acerca de la existencia de neuronas que realizan la función específica de la consciencia subjetiva me baso en estudios neurocientíficos. Por ejemplo, los del profesor Geldstein, acerca de la percepción sensorial. O los de Antonio Damasio
 
Esto no quiere decir que cualquier neurona no pueda realizar en principio la actividad sensorial que produce la subjetividad, sino simplemente que en el caso de lo que llamamos cerebro es posible que haya neuronas que se han especializado en esta función concreta. 
 
Las aportaciones de Damasio me parecen especialmente importantes al respecto. Según su teoría, la experiencia subjetiva se produce como resultado de la interacción entre diferentes neuronas. La consciencia no reside propiamente en ningún sitio concreto sino que se trata de una actividad. Además, según Damasio, el sistema nervioso en los organismo animales más simples ya hace las funciones básicas de nuestro cerebro. Esto quiere decir que el cerebro es simplemente una parte desarrollada y especializada de nuestro sistema nervioso.

Aunque hay que tener en cuenta que en general son trabajos científicos un tanto sesgados por el antropocentrismo y siempre se centran en el ser humano o en las semejanzas de otros animales con el ser humano (primates, mamíferos, aves). Aunque hay casos como el de Rodolfo Llinás(jefe del Departamento de Fisiología y neurociencias de la Facultad de Medicina de la Facultad de Nueva York) que no se dejan influir por estos prejuicios:“No sólo los seres humanos tienen conciencia; ésta le pertenece en diferentes grados a todos los animales que cuentan con sistema nervioso, y de manera particular también las propias células la poseen.”Por otra parte, una sensación es una experiencia subjetiva en sí misma, y no puede haber experiencia subjetiva alguna sin sensación. Del mismo modo, no hay sensación sin sujeto. Si un sistema nervioso tiene la función de producir sensaciones entonces cualquier ser con sistema nervioso es un sujeto, es decir, una persona. (En los apuntes de esta nota ya apunto a la idea de que el sistema nervioso en ciertos organismos animales ya cumple desde el principio la función sensorial que en organismos más complejos realiza una parte de nuestro cerebro.) 

 
Es importante reconocer que la sintiencia como tal implica auto-consciencia (consciencia de uno mismo). Esto es por el simple hecho de que no se puede experimentar una sensación sin que haga referencia a un sujeto. Una sensación no se puede dar en el vacío. La sensación es la experiencia subjetiva, que precisamente es el fundamento de lo que entendemos por autoconsciencia.
 
Por otra parte, es un error muy frecuente equivaler la capacidad de sentir con la capacidad de sentir dolor y placer. Hay muchas sensaciones que no se pueden catalogar dentro de la categoría de placer o de dolor. La capacidad de sentir (que tienen todos los seres con sistema nervioso activo) es la capacidad que tiene un ser de experimentar sensaciones, de tener consciencia de sí mismo frente a lo que le rodea, y esto es lo que lo hace ser alguien -no algo-. Esto es lo relevante, no el placer y el dolor.
  • Sentir no equivale solamente a sentir dolor o sentir placer. 

Hay muchas sensaciones que no se pueden catalogar como dolor y placer. Hay personas que debido a un trastorno físico o psicológico no pueden sentir dolor o sentir placer, a pesar de que siguen teniendo la capacidad de sentir. Por lo tanto, no es difícil ver que sentir no equivale a sentir dolor y placer. La sintiencia abarca muchos más aspectos.

 
Porque lo importante es la capacidad de sentir. Sufrir y disfrutar es sólo una parte de lo que implica sentir. Lo relevante del hecho de que un ser pueda sentir es que tiene intereses. Si un ser puede sentir es alguien (y no algo), es una persona. Esto es lo importante.
 
La sintiencia es el hecho moralmente relevante (no el dolor y el placer). Porque la sintiencia implica autoconciencia. Esto significa que un ser que siente es alguien, no es algo. Es un sujeto y por tanto una persona. Tiene intereses que merecen ser moralmente considerados y respetados por nosotros. Los demás animales son personas con derechos que debemos respetar.
 
En relación con esto, considero que, al igual que el placer, el dolorno es un fin en sí mismo sino  sólo un medio para asegurar nuestra propia existencia. El dolor existe porque sirve para conservar la vida. Lo relevante es el hecho mismo de sentir, y no el tipo de sentir que tengamos. Lo relevante es que somos alguien, aparte de que sintamos dolor y placer.Nuestro interés primordial consiste en proteger nuestra vida, nuestro organismo, de las agresiones o desórdenes que pueda padecer. El dolor es una señal de alarma que nos indica un peligro para nuestra integridad.
 
 
Teniendo esto en cuenta deberíamos comprender que lo relevante para respetar a alguien es el interés que tiene en vivir; un interés que se deriva de la propia capacidad de sentir, y sin la cual no podría existir ni darse como tal.
  • La sintiencia en sí misma no es una cuestión de grado aunque la sintiencia pueda albergar grados.

La sintiencia es un hecho que ocurre cuando el sistema nervioso está activo. La sintiencia es una cualidad, no una cantidad. La sintiencia no es una cuestión de grado. Un bebé siente y un adulto siente. No es una cuestión de grado.

 
Hay quien defiende que la consideración moral depende del supuesto grado de sintiencia. Pero esto es un error. La consideración moral depende de la sintiencia, pero no del grado de complejidad de la sintiencia.
 
Según ese argumento, sería menos condenable el asesinato de un bebé que el de un adulto, debido a que el bebé tiene una complejidad sintiente menor que la de un adulto sano. Esto no es aceptable de ninguna manera. Independientemente de la complejidad con la que perciban sensitivamente el mundo, ambos tienen un interés fundamental en vivir y evitar que les hagan daño, que debemos respetar por igual.
 
No veo ninguna razón por la que debamos pensar que a partir de la complejidad sensitiva deberíamos establecer una jerarquía de valor entre diferentes seres sintientes.
 
Dentro del contexto ético, el concepto de jerarquía no es moralmente aceptable porque partimos del principio de igual consideración. Esto quiere decir que casos iguales deben ser tratados de manera igual. Las diferencias son aceptables pero no las jerarquías. No acepto ninguna jerarquía, y creo que deberíamos librarnos de todas ellas.
 
Afirmar que un animal merece menos respeto o consideración que otros sólo por el hecho de que su capacidad de sentir es supuestamente menos compleja que la de otros me resulta tan absurdo como afirmar que la vida de un manco merece menos consideración o respeto que la de quienes contamos con dos brazos debido a que nuestro aparato locomotor es más completo o complejo.
 
Un sistema nervioso central no es en sí lo moralmente relevante. Lo relevante es la sintiencia. El hecho de sentir. La experiencia subjetiva. El sistema nervioso central es simplemente un objeto, y los objetos no son moralmente relevantes.
 
Los objetos nunca pueden ser moralmente relevantes por sí mismos, independientemente de la función que cumplan. Sólo las personas lo son. Por tanto, el sistema nervioso central no es relevante. Lo que ocurre es que debemos respetarlo porque la persona de la cual forma parte ese órgano tiene un interés fundamental en que sea respetada su vida y su integridad física.
  • El cerebro es una parte más del sistema nervioso central, y no equivale a él. Por muy importante que sea el cerebro, ambos términos no son equivalentes.
 
Es conocido el hecho de que las lombrices descargan endorfinas cuando reciben un daño. Las endorfinas son hormonas que segrega el organismo con el objeto de atenuar la sensación de dolor. Las lombrices no tienen propiamente cerebro pero tienen sistema nervioso. Y es el sistema nervioso lo que ocasiona la capacidad de sentir, es decir, la subjetividad.
 
 
No importa que no pueda haber un sistema nervioso central sin el cerebro para comprender el hecho de que el cerebro sigue siendo una parte, y no la totalidad, del sistema nervioso central, el cual también consta de otras partes que no son cerebro.
 
La subjetividad tiene que ver con el hecho de sentir. La sensación se experimenta en la interacción de las células nerviosas -las neuronas-, no en el cerebro. El cerebro no es más que una determinada disposición compleja de células nerviosas.
 
Por ejemplo, los ganglios neuronales de las lombrices no es un cerebro (creo que si lo fuera lo llamarían así). Esos ganglios simplemente son un conjunto centrado de células nerviosas. No por ello me parece justificado suponer que su subjetividad es “reducida”. Su tamaño es pequeño comparado con el nuestro pero su subjetividad no tiene por qué ser menor que la nuestra. La subjetividad en sí no es una cuestión de grado.
 
Hay muchos animales con sistema nervioso que no tienen propiamente cerebro. Un caso conocido son las medusas. Y es que el hecho de sentir no requiere necesariamente del cerebro, sólo del sistema nervioso. Y es de la sintiencia -no de la inteligencia- de donde proviene la subjetividad
 
Esta cuestión no trata sobre contradicción sino sobre equivalencia. Tal vez es contradictorio hablar de un ojo que carece de pupila, pero igualmente la pupila no es equivalente al ojo. Ocurre lo mismo respecto del sistema nervioso central y el cerebro. La cuestión es que el cerebro es una parte del sistema nervioso central y no su totalidad. Pertenecen a categorías diferentes y por tanto no son equivalentes.
 

Ciertamente, una neurona por sí misma no tiene sensaciones. Pero un cerebro por sí solo, sin el resto de componentes del sistema nervioso, tampoco puede experimentar nada.

  • El concepto de jerarquía es contrario a las evidencias científicas y al valor moral de la igualdad. Los animales no somos superiores ni inferiores. Somos solamente diferentes.  
 
 
Debemos cuestionar y deslegitimar el trasnochado concepto de escala (jerarquía) evolutivaPor ejemplo, afirmar que un perro “siente más” que una hormiga, me parece simplemente una afirmación gratuita ¿En qué evidencias probadas al respecto se basaría dicha afirmación? Además, el hecho de valorar o categorizar a un individuo concreto por la especie a la que pertenece es especista de por sí. No tiene en cuenta las diferencias individuales.
 
 
Siguiendo el criterio “gradualista” (jerárquico) resultaría que el asesinato de un humano que tenga una vista excepcional sería más grave que el de otro humano similar pero que tuviera veinte dioptrías. Me parece absurdo ese planteamiento. El que uno vea mucho mejor que el otro no afecta a la capacidad de sentir en sí ni tampoco a sus intereses fundamentales (vivir, evitar el daño, en disfrutar de la vida,…).
 
 
No hay argumentos válidos que justifiquen la postura que defiende jerarquías morales entre los diferentes animales sintientes. Y no me parece correcto llamarla “gradualista” sino más bien jerarquista. Porque establece jerarquías arbitrarias. De hecho todas las jerarquías son arbitrarias. Deberíamos librarnos de ellas y diferenciarnos entre nosotros sólo por la función que cumplamos sin que eso influya en nuestro valor inherente como personas.El tamaño no influye ni condiciona necesariamente la complejidad del sistema sensorial. Ni tampoco afecta a los intereses fundamentales. Todo ser sintiente – por el hecho de ser sintiente – tiene un interés fundamental en conservar su vida, desarrollarla, disfrutarla y evitar todo aquello que le cause un daño.
 
 

El hecho de que haya diferencias sensitivas no implica en ningún caso que las vidas de unos valgan más o menos que las de otros. Porque el valor inherenteaparece con la capacidad de sentir en sí. La sintiencia no es cuestión de grado. Es una cualidad. Puede diferir tal vez en forma o complejidad, pero en sí misma no es ninguna cuestión de grado.

 
 

Todos los seres con capacidad de sentir sienten, y que en lo que se refiere al hecho de sentir sienten todos por igual. Por tanto, es injustificadamente discriminatorio establecer jerarquías morales entre especies.  No trato de igualar lo que no es igual, sino de tratar de manera igual los casos que son iguales o muy similares.

La escritora Joan Dunayer ha hablado abudantemente acerca de las evidencias de la  capacidad de sentir en los animales invertebrados.

  • Es importante no confundir capacidades sensitivas con capacidades cognitivas. Son dos ámbitos diferentes.
 
La capacidad cognitiva de un individuo no es un hecho moralmente relevante en lo que se refiere a la hora de ser incluido y valorado moralmente, puesto que esa capacidad no afecta a su capacidad sensitiva o sensorial. Ya que una cosa es la sintiencia y otra diferente es la inteligencia, aunque a menudo se confundan o mezclen.
 

La capacidad cognitiva sólo es relevante en lo que se refiere a determinar si alguien es moralmente responsable o no lo es. Nosotros tenemos un tipo de capacidad cognitiva que nos permite ser conscientes de que lo que hacemos afecta a los demás y que nos capacita para distinguir entre el bien y el mal.Una sensación no es un pensamiento. Una sensación es un hecho físico que no requiere de ser experimentada de manea consciente ni intelectualizada. La mente implica subjetividad, pero la mente no es un hecho físico, sino que a ciertos hechos físicos (pensamientos) los denominamos mente para hablar de ellos en su aspecto subjetivo según nosotros los percibimos.La capacidad de experimentar sensaciones o de tener intereses -que son las funciones inherentes de la sintiencia- no se ven alteradas por nuestro grado de inteligencia. Una persona con menor coeficiente intelectual no siente menos el dolor (o cualquier otra sensación) ni tiene menos interés en vivir que otra con un considerable mayor coeficiente intelectual. Luego las jerarquías cognitivas no son un criterio válido para establecer jerarquías morales. Que en ningún caso sería lícito establecer.

 
  • La capacidad de sentir es el fundamento de la personalidad

La subjetividad tiene que ver con el simple hecho de sentir. Afirmar que alguien siente sin que esa sensación haga referencia a un sujeto consciente resulta contradictorio. Una sensación, como por ejemplo el dolor, no puede darse en el vacío como si fuera una simple reacción, sino que tiene que ser experimentada por un sujeto.

La capacidad de sentir implica necesariamente que alguien (el sujeto) experimenta algo (la sensación). La sensación no se puede dar en el vacío (una sensación que no tiene quien la experimente es algo lógicamente absurdo). Por tanto, tiene que haber conciencia. Conciencia de algo (la sensación) y autoconciencia de alguien (el sujeto que siente).

 
 
En realidad, no hay ninguna persona que carezca de sintiencia. Porque para ser persona -para ser alguien (y no algo)- es requisito necesario la capacidad de sentir. La sensación es por definición una experiencia subjetiva y esto implica que haya un sujeto -alguien- que la experimenta. No se puede dar una sensación en el vacío, sin hacer referencia a un sujeto.
 

Cualquier ser que posea la capacidad de sentir tiene que tener también, al menos, una cierta conciencia básica de sí mismo. Sentir implica que es uno mismo -y no otro- el que experimenta un sensación. Las sensaciones no se producen en el vacío. Sentir significa que alguien (un sujeto) siente algo (una experiencia). Por lo tanto, todos los seres sintientes son también seres conscientes. Sintiencia y consciencia son dos aspectos relacionados de un mismo fenómeno.

 

                                                                                      Antonio Damasio

 

http://filosofiavegana.blogspot.com.es/2012/05/sintiencia-la-capacidad-de-sentir.html

Tomado de Pijamasurf    y   Killuminati2012’s Blog

Fuente video  NYC812

Read Full Post »

 
 

 
Entrevista al Dr. Deepak Chopra:
 
“La Muerte no es más que un Salto Cuántico
de la Creatividad del Ser“
 
 
Si hay que buscar un ícono de la medicina alternativa y de la unión entre las visiones occidentales y orientales probablemente será Deepak Chopra. Este médico indio-californiano ha llevado la filosofía de la India a los grandes públicos occidentales y ha popularizado la meditación y la medicina holística. Recientemente ofreció una conferencia en Palma. Entre otras cosas habló de la transformación personal, el poder de la mente, el miedo a la muerte y de la “fórmula de la felicidad” cuyo secreto pasa por hacer felices a los demás. En esta entrevista habla de todo ello.
 
 
¿Creamos nuestra propia realidad?
 
Sí. Este mundo es un espejo de nuestra consciencia. No puedes verte a ti mismo sin un espejo, y este mundo es nuestro espejo. El espejo de la consciencia es el mundo que nos rodea.
 
¿Tiene algún sentido tratar de cambiar el mundo?
 
Si no me gusta lo que me ocurre, no hay remedio externo, solo es posible un cambio en la conciencia interna. Todas las relaciones son un espejo. Aquellos a los que amamos y aquellos que no nos gustan, son espejos. A través del espejo de las relaciones podemos ampliar nuestra conciencia. Nos atraen las personas en las que encontramos rasgos que queremos tener en nosotros mismos. Y no nos gustan las personas que tienen rasgos que negamos en nosotros mismos. Al pasar a una conciencia más elevada a través de reconocer el espejo de las relaciones reconoceremos que la atención y la intención son los propulsores dela transformación. Aquellodonde ponemos nuestra atención, existe. Aquello donde quitamos nuestra atención, desaparece. La atención se convierte en energía que crea las cosas y la intención se convierte en transformación. Estos son los dos aspectos de la conciencia que empleamos para manifestar. A medida que empezamos a hacer esto experimentamos la realización sin esfuerzo.
 
No es nuestro trabajo cambiar la percepción o nivel espiritual de otros, pero si que podemos controlar nuestro propio progreso espiritual.
 
¿Estamos en el mundo o el mundo está en nosotros?
 
La experiencia habitual nos da la sensación de que existimos en el Universo, de que tú existes en algún lugar en el mundo. Eso es una mentira. La verdad es que todo el mundo existe en nosotros. El cuerpo y la mente existen en nosotros. El cuerpo, la mente y el mundo me ocurren. Tengo la mente y de la mente proyecto el cuerpo y del cuerpo proyecto el mundo. Es mi conciencia quien construye el mundo. Tú no estás ahí sino que estás en mi conciencia y yo estoy en tu conciencia. El lugar en el que yo estoy en tu conciencia y el lugar en el que tú estás en mi conciencia es el mismo lugar. No existes tú como un cuerpo físico allí fuera. Mi cerebro me permite verlo, pero mi cerebro no tiene una experiencia directa del mundo. Lo único que hace mi cerebro es responder a la electricidad, a lo químico, a las hormonas… y todo eso te crea a ti allí fuera. Pero tanto yo que te creo a ti como tú que me creas a mí, somos una conciencia que está experimentando con las formas y fenómenos. O sea, que todo está conectado.
 [cuerpo,+alma+mente]
 
Cuando veas algo piensa: “eso está en mi. Esos árboles que están allí fuera son mis pulmones. Si ellos no respirasen yo no respiraría y si yo no respirase, ellos no respirarían”. La Tierra es nuestro cuerpo físico, la atmósfera es nuestra respiración, las aguas son nuestra circulación. No es cierto eso de que yo estoy aquí y el mundo está allí afuera. Tenemos un cuerpo personal y un cuerpo universal y los dos son nuestros, tanto uno como el otro. Cuando nos damos cuenta de que el mundo está en nosotros, tenemos con él una relación íntima. Además podemos tener un conocimiento íntimo del mundo, y a partir de este conocimiento alcanzamos la paz con el mundo. A partir de la paz reconocemos que el mundo, el universo, es un ser consciente. Es nuestro cuerpo extendido. Cuando somos tan íntimos con nuestro cuerpo extendido como lo somos con nuestro cuerpo personal, este cuerpo extendido nos habla, nos podemos comunicar. Cuando entramos en comunión como un ser conciente nos sorprende con dones en forma de sincronías y de coincidencias con significado.
 
 
 
¿Qué significa estar sano?
 
El bienestar incluye el aspecto físico, espiritual, económico, social, comunitario y medioambiental. Es una experiencia holística. No creo que podamos estar realmente bien si no está bien el organismo en su totalidad. Nos hemos de considerar parte del ecosistema y del medio ambiente. Si hay contaminación en la atmósfera, la hay también en tu cuerpo porque se recicla en tus células. Hemos de cambiar nuestro enfoque respecto a nuestra comprensión dela salud. La salud es algo sagrado.
 
 
¿Hay una receta para ser feliz?
 
La felicidad tiene tres componentes. El primero se remonta ala infancia. Laspersonas felices tienen un condicionamiento cerebral que viene de los primeros años de vida, y que les permite ver oportunidades, donde otros ven problemas. Este condicionamiento del cerebro aporta cerca del 50% de la experiencia de felicidad.
El segundo componente son los bienes materiales y la cantidad de dinero que una persona posee, aportan aproximadamente el 10% de su experiencia de felicidad total. El restante 40% proviene de las decisiones que tomamos cada día. Si las opciones son solo para el placer añadirán muy poco a la felicidad, pero si las decisiones que tomamos dan lugar a la expresión creativa o a mejorar la calidad de nuestras relaciones, entonces seremos una persona más feliz. De hecho, las investigaciones demuestran que la forma más fácil de ser feliz es hacer feliz a alguien. Si quiere tener éxito en la vida, cree las condiciones para que otras personas puedan tener éxito. Se pueden conseguir todos los deseos personales haciendo felices a otras personas.
 
 
¿Ese 50% que hemos heredado de la infancia no lo podemos cambiar? ¿Qué hacemos con esas creencias que nos limitan?
 
Podemos cambiar las creencias que nos están limitando a través de la reflexión, es decir, cuestionar las creencias que nos limitan, y por supuestola meditación. Tienesque preguntarte si esta creencia está basada en algo verdadero o no, y ¿por qué pienso que es la verdad? ¿Podría ser que no sea la verdad? ¿Qué efecto tiene el apego a esta creencia? ¿Quién sería yo sin esta creencia? ¿Cuál es el opuesto de esta creencia?, ¿podría ser más verdadero? Esta es la base de las terapias cognitivas. Las creencias vienen de las religiones, las culturas, la historia, el adoctrinamiento social.
 
 
¿Cuál es la importancia de la belleza en nuestras vidas?
 
La belleza y el diseño son expresiones dela naturaleza. Labelleza es lo que ve un artista cuando mira hacia dentro y luego echa la mirada hacia fuera y ve un reflejo de lo que está en el interior. Creo que en el futuro tenemos que combinar la belleza, el diseño y la creatividad con el comercio porque todo el comercio que hemos visto hasta ahora partía dela explotación. Losricos explotaban a los pobres para crear negocio, y esto se está derrumbando ahora. El futuro del comercio reside en la justicia social, la eliminación de disparidades económicas, la sostenibilidad, resolución de conflictos y la belleza entendida como una expresión dela naturaleza. Estocreará una nueva economía en el futuro, ¡espero! Porque sino estamos acabados…
 
 
 
 
 
¿Qué podemos hacer para evitar el cataclismo?
 
La única manera de resolver los problemas del mundo es dar a las personas herramientas para crear su propio bienestar. También se pueden utilizar estas herramientas para fabricar el éxito enla vida. Esmenos probable que una persona que sea feliz recurra a la injusticia social o se convierta en terrorista. Si la gente está contenta con lo que hace, físicamente bien, financieramente segura y participando en la red social de su comunidad, entonces no va a estar contribuyendo en los problemas del mundo. Vivimos en un mundo donde el 50% de la población sobrevive con menos de dos dólares al día. Y el 20% con menos de un dólar al día. Mientras existan disparidades económicas de este tipo, darán lugar a los grandes conflictos, las guerras, las injusticias sociales y la insostenibilidad, donde los ricos se hacen más ricos y los pobres más pobres. Las causas más profundas de la inestabilidad mundial se encuentran en el comportamiento egoísta de los países más ricos.
 
 
¿Crees que lo que hará que se produzca un cambio en el mundo será una revolución interior?
 
Es la única forma. No hay otra manera.
 
 
¿Qué piensas de los cambios sociales que están sucediendo en este momento?
 
Son momentos muy interesantes; todo se está derrumbando. El sistema económico, catástrofes naturales que afectan a todos. Si había una erupción volcánica en Islandia hace unos 100 años, no tenía importancia. Pero hoy afecta al mundo entero. Es la economía que sufre, se cancelan los vuelos a Europa, la economía europea sufre, los aeropuertos pierden millones… todo por el volcán, en unos pocos días. La economía de Europa afecta la economía de América, que luego afectala de Chinae India, y pronto tenemos al mundo entero afectado por el volcán. Fíjate en los problemas económicos de Grecia, Afganistán y Pakistán, también afectan al mundo entero. Ahora, más que nunca, tenemos que darnos cuenta que los problemas de los demás también son los míos, no hay otra forma. Los problemas de Afganistán no solo afectan a mi vecino, me afectan a mi. Tengo que cuidar a mi vecino.
 
 
¿Crees que nos dirigimos hacia una civilización empática?
 
Eso espero. Porque es lo único que puede funcionar. Ahora mismo somos totalmente interdependientes; económicamente y de cualquier otra forma. No hay otra solución: si no cultivamos la justicia social y una reforma económica en la que las diferencias entre ricos y pobres no incrementan, sino que se van reduciendo, si no cuidamos el medio ambiente, si no aprendemos a resolver los conflictos pacíficamente. Las guerras ahora ya no tienen ningún sentido, si China depende de los EE.UU. para su economía, ¿qué puede solucionar una guerra? Todos dependen de los demás, las guerras son obsoletas. Si un país deja de gastar dinero en asuntos militares y empieza a gastarlo en infraestructuras, el resultado es una economía mejorada.
 
 
¿Cómo podemos conectar la mente con el corazón?
 
¡Ya están conectados! (risas)
 
 
¿Y cómo podemos recordarlo?
 
La meditación, la compasión, ayudar a los demás, todo esto nos reconecta. El budismo habla de cuatro cualidades: la amabilidad, la compasión, la alegría (de los éxitos propios y ajenos) y la paz mental. Cuando nutrimos esta cualidades en la consciencia, se reconectan el corazón y la mente.
 
 
¿Cuál es el secreto de la meditación?
 
La clave está en la constancia, practicar regularmente. Disciplina y diligencia. Pasar 20-30 minutos o más cada día, aunque no tengas ganas lo haces. Pronto tu cuerpo te lo empieza a pedir. Yo medito una hora y media temprano, cada mañana.
 
 
¿Qué nos pasa cuando morimos?
 
Lo que llamamos muerte no es más que un salto cuántico de la creatividad del Ser. El universo se enciende y se apaga constantemente a nivel subatómico, a nivel molecular, a nivel de los órganos. El Universo se recrea en sí mismo, estamos constantemente muriendo para recrearnos. Si algún día tuviéramos éxito para conquistar la muerte el Universo se momificaría, se quedaría estático. Es a través de la muerte como el universo se actualiza y se renueva a sí mismo. Solamente hay unas células en nuestro cuerpo que no mueren: las células cancerígenas. Esas células han olvidado como morir. Si entendemos la muerte entenderemosla vida. Lamuerte es el apagado y el nacimiento, el encendido. Por cada apagado hay un encendido. Si muriéramos y no nos recreáramos, seríamos la única excepción en el universo entero.
 
 
¿Cómo podemos superar el miedo a la muerte?
 
 
El miedo a la muerte se debe a la falsa identidad. La falsa identidad es el yo aislado. El yo aislado es una alucinación, no existe. Cuando superas la separación del ego, entras en una identidad transpersonal en la que no hay muerte. Eres esta persona, como un patrón no permanente del universo. Solo existe lo universal, todo lo demás es un reciclaje del universo. Si mueves tu personalidad a nivel universal, te liberas del miedo a la muerte.
 
 
¿En qué se diferencia la mente del alma?
 
La mente siempre es una conversación, el alma es una presencia. A esa presencia llega el pensamiento pero luego se va. En esa presencia, llega una sensación o un sentimiento y luego se va. En esa presencia, puede llegar una experiencia del mundo y luego se va. Todo llega y todo se va. Solo quedala presencia. Esapresencia se conoce como una conciencia testigo, estaba ahí cuando nacimos, la personalidad llega luego y se va. Cuando éramos adolescentes teníamos un cuerpo, una mente y una personalidad diferentes, pero la presencia erala misma. Todoeso llegó y se fue en esa conciencia testigo.
 
 
Todo es vibración. ¿Qué implica esto?
 
Todo es vibración, esto implica que cuando cambias tu vibración, cambias la vibración del mundo. Es la única forma de cambiar el mundo, como dijimos antes, el mundo es un espejo. Pero lo más importante en saber que todo es vibración, es que significa que todo se enciende y se apaga. Si ponemos la atención en el ON de la vibración, todo es información y energía. Pero ¿qué hay entre el ON y el OFF? Lo importante no es la vibración, sino lo que hay entre la vibración: es consciencia. Es un campo de posibilidades, un campo de creatividad, un campo de inmortalidad. El secreto del universo no está en la vibración, sino en lo que hay entre la vibración, en el vacío. La palabra técnica para describir esto es discontinuidad.
 
 
Debemos transformarnos a nosotros mismos pero ¿de qué manera y en qué dirección?
 
En el sentido de un despertar a una conciencia más elevada. Despertando también la intuición, creatividad, visión más elevada, comprensión de la unión inseparable entre el cuerpo yla mente. Estose consigue a través de la sanación de las emociones y del cuerpo físico.
 
Somos la especie de este planeta que con más frecuencia mata a miembros de su propia especie y la única que lo hace en el nombre de dios. Pertenecemos a una especie que ha causado la extinción de otras muchas especies y que ahora corre el riesgo de extinguirse. Esta es la parte oscura de la conciencia humana y no podemos negarla. Pero a la vez, la otra parte más luminosa, nos dice que somos una especie que se pregunta ¿de dónde vengo? ¿qué me ocurre cuando muero? ¿tengo alma en mi interior? Ningún otro animal se hace estas preguntas. Este es un momento muy importante en el que podemos preguntarnos cuál es el siguiente salto de la evolución.
 
Uno de los grandes científicos del último siglo, el Dr. Salk, descubridor de la vacuna de la poliomelitis, al final de su vida habló de la siguiente fase de la evolución humana, la denominó la fase de la evolución metabiológica: la evolución que está más allá de la biología, es la evolución de la conciencia.
Somos la única especie que es consciente de que es consciente. Podemos preguntarnos cuál es la naturaleza de ser conscientes. El doctor Salk dijo también que en la siguiente etapa de evolución se daría la supervivencia de los más sabios, no de los más aptos. La sabiduría se convertiría en el nuevo criterio de evolución. La supervivencia del más apto está siendo una etapa muy peligrosa de nuestra evolución.
 
 
 
 
¿Cómo podemos superar la dualidad que nos habita?
 
Sólo explorándonos a nosotros mismos,
a través de la práctica de la meditación, un entendimiento intelectual,
“a través del amor y de la compasión”.
 
 
 

Read Full Post »

Una poderosa herramienta que logra hacer despertar nuestra consciencia, nos hace comprender lo parcial de

nuestra visión al enfocarnos en un problema de manera obsesiva, y lo saludable que resulta ampliar nuestra

contemplación de la vida en su conjunto, para volver a valorarla y poder vivirla de verdad.

Quiza sea removida por derechos de autor en breve…

 
va mas alla de los “” Derechos de Autor”… cuando esta 
 
 
por encima los derechos de la Humanidad… y se puede 
 
 
mostrar que el maestro Interno SIEMPRE es completo e 
 
 
irradia esa Totalidad a la que pertenecemos…. la que 
 
 
SOMOS…

 

 

GRACIAS!.

 

 

A veces me deja tan cansado

Solo probar a buscar un lugar,

Donde reposar mi cabeza,

Miro arriba, hacia el cielo

Y siento una calida luz que me reconforta,

He visto grandes alturas,

Recordando que… Estoy vivo.

Que no quiero morir,

Que no quiero perder ni un solo dia, 

o noche mas,

Se que ahí hay algo mas,

Que solo lo que nos hace vivir,

Lo veo en las estrellas,

Lo siento en la costa,

Se que hay algo,

Se que hay algo mas

Creo que todos tenemos miedo

, De que podemos estar solos,

Solos aquí abajo

Todos queremos tener algo de fe,

Al menos asi es en mi caso,

Solo creer,

He visto grandes alturas

Recordandome que… Estoy vivo,

Que no quiero morir,

Que no quiero perder ni un solo dia, 

o noche mas,

Se que ahí hay algo mas,

Que solo lo que nos hace vivir,

Lo veo en las estrellas,

Lo siento en la costa,

Se que hay algo,

Este mundo se puede derrumbar

Y caer dentro del mar

Todo puede terminar esta noche,

Te he investigado

Luego he tratado de encontrarte

Mi unica fuente de luz

Respiro… estoy…

Respiro… estoy… ¡Vivo!

Se que hay algo mas,

No quiero morir

No quiero perder un solo dia, o noche mas,

Se que ahí hay algo mas

Que solo aquello que nos hace vivir,

Lo veo en las estrellas,

Y lo siento en la costa,

Se que hay algo mas,

No quiero morir,

No quiero perder un solo dia, o noche mas

Se que ahí hay algo mas

Que solo aquello que nos haces vivir,

Lo veo en las estrellas

, Y lo siento en la costa,

Se que hay algo mas,

No quiero morir,

No quiero perder un solo dia, o noche mas

Se que ahí hay algo mas

solo aquello que nos haces vivir,

Lo veo en las estrellas, lo siento en la costa

Se que hay algo mas,

Se que ahí hay algo…

Si no consigues un milagro… conviertete en uno

 
SI NO CONSIGUES EL MILAGRO… 
 
CONVIERTETE EN …
 
UNO!!!!!!!
 

La Vida es una Ceremonia Sagrada!!!!! descubre que cada momento es un altar… trae tus alas… porque es urgente volver a volar!!!! La Vida es un regalo maravilloso… Crece buscando la Luz… crecer es lo que le da sentido a nuestra existencia… SOLO QUIEN CRECE ENCUENTRA LA LUZ…. BIENVENIDOS a CELEBRAR la Vida…

Read Full Post »

 
En la vida nos ponemos unas pruebas, para autosuperarnos a través de ellas. En esas pruebas intervienen otros seres.
Que harán el papel de malos o buenos para nosotros, papeles oscuros o de luz. Maestros oscuros o de luz, todos somos maestros de todos y alumnos continuos también, y todos hacemos por tiempos, papeles de bueno y malo con diferentes personajes.
Así si tenemos que pasar por la prueba del abandono, elegiremos personas alrededor que nos abandonaran, porque necesitamos experimentar y vivir esa experiencia, de primera mano. Detrás de esta experiencia, se oculta el regalo, si lo sabes ver, de…Aunque todos te abandonen,0 ámate a ti mismo, tu no te abandones a ti mismo, y nunca estas solo, porque existes en la consciencia de la totalidad. Muchas veces, solo detrás de esta prueba, puedes encontrar tu mayor tesoro.
El amor hacia ti mismo primero, la fuerza de interiorizar sin nadie que moleste con lo externo, a veces padre madre dios, la fuente, tu conexión con el universo, solo es encontrada, cuando todo el resto del mundo se desconecto de ti.
A veces esta es la única forma de que te valores por ti mismo, y no por lo externo, y que encuentres tu conexión con tu divinidad interior.
Otras veces tenemos que pasar por la prueba del rechazo.
Esta prueba la conocemos la mayoría de los seres humanos.
¿ quien no fue rechazado alguna vez, o quien no rechazo a alguien en algún momento ?
Esto una vez mas nos conduce a encontrarnos a nosotros mismos, nos enseña que aunque otros nos rechacen, nosotros nos tenemos que aceptar incondicionalmente aquí y ahora y amarnos tal y como somos en este momento, con nuestros aciertos y errores. Nos enseña a cumplir nuestras expectativas, y no las que otros tienen para nosotros, nos enseña a ser nosotros mismos, al margen de que gustemos o no a los demás. Con lo que el rechazo también nos puede conducir a amarnos a nosotros mismos primero, y ponernos en primer lugar.
Y vamos con la poderosa lección de los celos, los temidos cuernos, que quien mas quien menos los ha llevado o puesto o se los ha limado jejejeje.
La infidelidad, la viviremos cuando tenemos que enfrentar la lección de los celos.Y la posesión.
Se nos ha enseñado que solo se puede amar a una persona.
Pero nuestra experiencia nos dice que podemos amar a muchas mas. Así que algo falla, entre lo que nos enseñaron y lo que es.
Se nos enseño que el amor es limitado, y sin embargo a cuantos mas seres amas, mas amoroso te vuelves.
Se nos enseño que si amamos a dos, le quitamos a uno para dar a otro. Y sin embargo no se ama a ninguna persona en la misma forma que a otra. Todo amor hacia cada ser, tiene algo diferente y distinto.
Pensamos que cuando estamos con alguien, ese alguien es de nuestra posesión, por lo tanto limitamos a esa persona, en lo que puede y no puede hacer. Creyendonos poseedores de ella, como si la hubiéramos comprado, y pensando que tenemos derecho a limitar su campo de experiencias y cosas que ese ser, como nosotros tiene que experimentar en el planeta.
No tenemos derecho a limitar las experiencias de nadie.
nadie ni nada nos pertenece, todo lo que creemos poseer, nos puede ser arrebatado. Y entonces tendremos que aprender la lección del desapego. Venimos al planeta sin nada, y nos vamos sin nada. ¿ esto os dice algo?.
Nada es nuestro, no tenemos posesiones.
No podemos ponerles puertas al campo, no podemos limitar el amor.
Somos unicidad, no estamos separados nadie de nadie, aunque así lo parezca.
¿Quien ama incondicionalmente?. ¿ el que dice tu eres mio y no te vas con nadie?. egoísmo, posesión, celos, mandato, tiranía detrás de esto.
O el que el que ama incondicionalmente y dice. Te amo tanto que si tu necesitas experimentar algo y sientes que quieres hacer algo determinado. Yo estaré aquí para que me cuentes tu experiencia y deseándote que todo lo que hagas sea para tu felicidad. Si yo te amo, deseo que hagas lo que sientas que te puede hacer feliz.
Difícil amor incondicional este. El amor que tenemos la mayoría de humanos, esta basado, en expectativas, en contratos y acuerdos ocultos, en limitaciones, deberías…. prohibiciones…., votos…. y en carencias, vacíos y miedos que no queremos ver en nosotros, por eso limitamos a los otros.
El universo no quiere que ames a un solo ser, quiere que ames a todos, a cuantos mas mejor. Porque cuanto mas ames, mas vibraras en amor y no menos.
Ama a los demás como a ti mismo, incluso, ama a tus enemigos. Dijo un día un maestro.
Así que el amor principal tiene que empezar por amarte tu el primero, sin esto no sabrás amar a los otros, y los limitarás cuando tu no te ames lo suficiente.
Después debes amar a los demás, y lo mas complicado, amar a tus enemigos.
El universo quiere que ames a todo ser, porque solo existe el uno, una sola consciencia, energía, esencia.
Y cuando estas amando a otros, en ultimo termino, te estas amando a ti.
Estamos entrando a un nuevo tiempo, una nueva forma de vivir la vida, procura no llevar a esa nueva forma, las viejas creencias, los viejos deberías…. y los viejos patrones caducos y limitantes de siempre.
La infidelidad dejara de ser un problema, cuando nos demos cuenta. Que el amor es lo único que merece ser expandido y extendido por todo lugar. Que nadie es nuestro, ni nuestra posesión, nadie nos pertenece, y no somos quienes, para limitar las experiencias, que otros seres llegaron aquí a vivir.
Aprendamos que detrás de la posesión y los celos. Hay sentimientos de inseguridad, inferioridad, desamparo etc.
Y arreglemos esos sentimientos, en nosotros, aceptemos esto como un regalo que nos hace la pareja, para que veamos en nosotros, lo que aun tenemos que autosuperar, y corregirnos siempre nosotros, en lugar de intentar corregir al maestro o maestra oscuro, que juega su papel en el juego, que le toco y que estaba y predestinado, antes de que todos reencarnaramos en el cuerpo humano.
Nada es lo que parece.
Pero todo es apropiado.
Un abrazo familia. 

Read Full Post »

Amor, Realidad, y el Tiempo de Transición (Subtítulos en Español)
 
 

Este video arroja luz sobre la naturaleza del amor, las relaciones interpersonales, el movimiento “New Age”, la creación de la realidad, la física cuántica, la objetividad versus subjetividad y cómo se relacionan a los temas de las “teorías conspirativas”, psicopatía y la importancia del trabajo esotérico personal.

Fuente:   Multiverso Ascendente     

Read Full Post »

lacajadepandora.org // cajapandora1@gmail.com

Centro A·SANA 13 de Julio de 2011

Nueva Charla de Suzanne Powell, Hablando sobre la Vida después de la Vida.

SUZANNE POWELL
Psiquiatra Filosófica Especialista en Medicina Ortomolecular Instructora de cursos ZEN

suzannepowell.es
suzannepowell.blogspot.com
subaby22@gmail.com

amorsana.com

lacajadepandora.org
luispalacios-reporterosciudadanos.blogspot.com
arel-reporterosciudadanos.blogspot.com

Read Full Post »

Michael Fishbach planeaba tomar un paseo en barco con su familia, pero terminó salvando una ballena jorobada (Yubarta) que en principio parecía muerta. Después de la inspección se dio cuenta que la ballena quedó atrapada en una red de pesca. Michael con audacia decide liberarla. Se trata de un encuentro increíble y fue grabado en video. Tras superar con éxito la liberación la ballena, dio un gran espectáculo de gratitud y alegría, saltando y saludando con su cola.

Fuente:

Read Full Post »

Older Posts »

A %d blogueros les gusta esto: